道法自然与道家的生态观【精彩4篇】

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道法自然【第一篇】

人是自然之子，大自然是我们最好的老师。儿童教育也应则天法地，效仿自然之道。首先应该遵从儿童的身心发展规律，尊重人的天性施教；其次应该把自然本身作为教育内容和最佳课堂；还应该在教学组织上效仿自然运行的规律。

关键词

自然 教育 儿童 天性

自然包括两个层面的意思。一方面是指未经人类加工或改造的、纯粹的、物理的自然环境或自然物以及自然规律，另一方面是指儿童的身心发展规律。本文认为，儿童教育也应当效法自然之道。

关于教育与自然的关系，中外先贤都曾经有过精辟的论述。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”[1] 则天法地是古代先贤留给我们的处世智慧。我们能从大自然这个伟大老师处学到的东西很多，具体到教育，大自然又给我们什么启 示呢？

一、遵循自然进程，循序渐进施教

老子的“道法自然”的“道”当然也包括教育之道。在西方教育史上，亚里士多德首次提出教育应当“效法自然”，他指出：“教育的目的及其作用犹如一般的艺术，原来就在效法自然，并对自然的任何缺漏加以殷勤的补缀而已。”[2]节夸美纽斯认为，在自然界中存在着一种起支配作用的普遍法则，他称其为“秩序”或“事物的灵魂”，教学是自然事物的一部分，也要遵循自然的“秩序”，《大教学论》第十四章的题目就是“教导的恰切的秩序应当从自然去借来，不能受到任何障碍”。

自然界有自然界发展的规律，人类有人类发展的进程。只有按照自然界发展的规律和人类发展的自然进程实施教育，才能取得好的教育效果。

教育首先要顺应受教育者的天性。儿童教育要依据自然的法则、遵循大自然的规律。19 世纪中叶德国著名的民主主义教育家第斯多惠强调：“教学必须符合人的天性及其发展的规律。这就是任何教学的首要的、最高的规律。”还说“你要倾听和遵从自然的声音，准确地遵循自然所指示的道路。”[3] 亚里士多德认为，人的成长进程的顺序依次是躯体、非理性灵魂和理性灵魂，合理的教育就应当遵循人的这种自然进程，通过体育、德育和智育使人得到多方面和谐的发展。

大自然在时令上有春夏秋冬四季的交替变化。作为自然之子，整个人生历程可以说也有春夏秋冬四个季节，而儿童阶段相当于人生的春天。春天是万物萌生的季节。“天地之大德曰生”，在中国传统文化中，春主生、主仁，主张春天的时候对自然万物都要有仁爱之心，要效仿天地化育生命的大德。儿童阶段是人生最重要的生长发育时期，无论身体还是心灵，都处在生长阶段。在这一阶段，生长是儿童最重要的特点和使命。从语义学分析，教育一词本身就有保障儿童生长的含义，只不过是传授儿童天地之道以促进其更好地发展。因此促进儿童生长是儿童教育首要的也是最根本的目的所在。

王守仁在《训蒙大意示教读刘伯颂等》中说，“大抵童子之情，乐嬉游而惮拘检；如草木之始萌芽，舒畅之则条达，推挠之则哀萎。今教童子必使其趋向鼓舞，心中喜悦，则其进自不能已。譬之时雨春风，沾被卉木，莫不萌动发越，，然日长月化；若冰霜剥落，则生意萧索，就枯槁矣。”王守仁把儿童比做刚刚萌芽的草木，认为顺其自然就会枝繁叶茂，摧挠它就会枯萎。这也反映了儿童教育的基本思想：即教育必须适合儿童的生理、心理特点，符合儿童成长发展的规律，因势利导。我们应当象天地对万物那样重“生”，不断鼓励儿童，让他们体验鼓舞与喜悦，从内心感到愉快，顺导其志意，调理其性情，促使其自然发展。

卢梭对于回归自然的教育曾有精辟的论述。“大自然希望儿童在成人以前就要象儿童的样子。如果我们打乱了这个次序， 我们就会造成一些早熟的果实， 他们长得既不丰满也不甜美， 而且很快就会腐烂我们将造成一些年纪轻轻的博士和老态龙钟的儿童。”[4] 转贴于

二、自然是智慧的源泉和最佳课堂

苏霍姆林斯基说：“人曾是，而且永远是大自然之子，因此应当把他同大自然的血肉联系利用来向他介绍精神文化财富。儿童周围的世界，首先是那包含着无穷现象和无限美的大自然的世界，这个大自然是儿童理性的永恒源泉。”。在苏霍姆林斯基看来，大自然首先包含着与人血肉联系的无穷现象，它是人类精神文化财富的源泉、即智慧的源泉。“自然界是思维的最丰富的源泉，是创造性的、探索性的智能最丰富的源泉。”因此，他强调教师应当利用大自然来作为教育儿童的内容。

从生理的角度来讲，让体儿童沐浴在大自然中，自由地与大自然接触，有益于他们的身体健康。从心理的角度讲，融入大自然是儿童的天性需要。人类的心灵渴望和其他生命形式互动、沟通，儿童需要直接从生动的大自然的造化能力中吸取养分以滋养其精神生命。

只有在自然中，孩子的天性才能得以展现，孩子对自然的亲近，远远超出成人的想象。当孩子置身于大自然中时的愉悦和激动，远非语言可以描述。而这种对大自然真挚的情感必须来自于亲身体验，无法通过成人来强化。所以，必须让儿童切切实实地融入到真实的自然中去。在和暖的春风里，儿童会感受到生命的盎然；炎热的夏季里，他可以感受到生命的灿烂；清凉的秋日里，他会感受到生命的丰满；飒飒的冬日里，他会感受到生命的严酷……在体验着生命的灿烂与凋萎、脆弱与顽强的过程中，儿童学会了怜惜、知道了尊重，并进而推己及人，爱惜自己、爱惜他人。

在大自然中，春夏秋冬不再是抽象的概念，而是活生生的风雨雷电、花草虫鱼。这些生动丰富、富于变化的事物能够有效地激发起儿童学习的主动性、创造性，引起他们探究的兴趣、怀疑的精神，并在活动中充分展示自己的天性，感受活动带来的愉悦，获得身心的和谐发展。自然教育最重要的目的在于培养儿童好奇、置疑、批判、严谨、实事求是的科学精神，在于燃起儿童强烈的求知欲望，帮助儿童理解自然物生生灭灭的过程及其规律，进而热爱自然，敬畏自然，自觉地与自然和谐相处，并理解生命的盛衰，从而坚强地面对生命的起起落落，珍惜生命的分分秒秒。

从当前的教育状况来看，迫切需要对儿童进行自然教育。当前的学校教育在很大程度上忽略了儿童热爱自然的天性，没有给儿童提供充分与自然亲近的机会和条件。现在大多儿童尤其是城市儿童，生活在远离大自然的地方，只有少数的机会能和大自然接触，会使他们的心灵逐渐远离大自然。所以，对这些孩子来讲，仅仅知道自然是不够的，确实需要融入大自然，从人为的城市生活中获得解放。“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”[5]这是孔子的志向，也是我们应该为之努力的教育愿景。

三、课堂教学节奏的四季交替

春生夏长，秋收冬藏，这是大自然的季节交替规律。具体到每节课的节奏安排，似乎也应暗合四季运行的规律。每节课的开始相当于春天，重“生发”，应用启发、诱导等导课方式，激发学生对新知识的学习兴趣，引导学生开动脑筋，发挥主动性。春天是万物萌发、生机勃勃的季节，也是阳光雨露化育万物的时节。因此一节课的开始，应是春的乐章，用生发的方式导入新知识的学习。

夏季，烈日炎炎，虫鸟争鸣，自然界的万物生长进入了高潮。课堂教学也与此类似。在教师的激发下，学生的思维渐渐活跃起来，学习的热情高涨，课堂气氛热烈，这时候教师应善于因势利导，推波助澜，切不可打击学生的积极性。

道法自然范文【第二篇】

青年紫砂陶艺家吕俊杰便是一位崇高自然、道法自然、卓尔不群的紫砂艺术家。吕俊杰 17 岁进紫砂厂，随父吕尧臣奇研习紫砂陶艺，在紫砂陶历史和传统的探索之余，他深感仅仅靠延续传统是没有出路的，要超越历人前辈，便是吕俊杰为之奋斗的精神原动力，其父吕尧臣是当今紫砂壶艺泰斗，一代陶艺宗师。吕俊杰随父左右，自幼耳濡目染、潜移默化，影响甚大。他掌握了传统工艺技法和造型设计，系统地完成了从宜兴陶校到中央工艺美术学院陶瓷艺术设计系学习，接受了专业院校美术设计理论与方法的正规教育，提高艺术修养，走向了整个陶瓷艺术世界。

为了丰富自己的艺术底蕴、提高艺术修养和审美观念，他考入了新加坡南洋艺术学院，几经寒窗，吕俊杰深知没有一种艺术家像陶艺术家那样更富联想力，因为陶艺的语言极富内涵，它虽然没有绘画的色彩，没有音乐的鸣奏然而它却包含五色的绚烂、五间的繁会，它的绘画性和音乐性是潜在的，可意会而不可言传的，它反映的又是自然的，一个艺术家能从自然大道取之不尽、用之不竭的源头中汲取灵感，在森严的法度中又不受牢笼的拘束，最后回归自然，这个过程是古往今来真正能够创造大美真美的艺术大师所必经的道路，这就是为什么既需有内美，又要有修能的原因，而内美、修能对吕俊杰来说似乎天生就有，亦是他的天性、理性和悟性所至，他擅音韵、会武功、懂绘画、且水平专业，毫不夸张的讲在当今青年陶艺家中是出类拔萃的。难怪乎？ 1994 年全国陶艺术创新设计展评会上吕俊杰拿出了他的新作“海市蜃楼”壶，给人耳目一新的感觉，在传统紫砂陶艺的基础上和新的审美意识相结合，把造型和装饰融为一体，表现出一种丰富而变幻的境界。在评委会和专业评讲时，中央工艺美术学院的 陈若菊 教授和南京艺术学院的 吴山 教授异口同声地讲道这件作品，当时还不知道是吕俊杰的陶艺作品，投票评选揭晓后获得一等奖，吕俊杰的陶艺作品获得专家的认可，而后一发不可收，大量的新品不断问世，“天陨壶”、“江陵壶”、“长寿壶”、“海星壶”等造型、装饰、意趣情韵相生相辉，其境象道于自然、法归自然。

艺术的最高境界必须是超然物外的，必须从天地万物的繁文缛节中解脱出来；必然是不役于物象而重心智所悟。遣形而求神的，因为宇宙万物来源 ― 道之所衍生，而当艺术家做到体道一时，那最后不过是假自然陶咏呼我，“在自然已成为艺术家手中觥爵日月星辰、山川湖海、飞羽游鳞、无非胸中情抱所寄托”。俊杰所作“生命的律动”海洋系列壶，“树魂壶”、“海星壶”、“神岛壶”，不就是最好的诠释吗？

艺术家以大类分之有三，其一曰，重灵性、重感悟者；其二曰，重理性者；其三曰，以高度理性驭高度热性者。其中一、三两类，代有大家，唯第二类则庸才相望，不绝如缕。看俊杰作品，再察其神韵，可见俊杰是重灵性、重感悟的。郑板桥所谓：“删繁就简三秋树，立异标新二月花”，正是由灵性感悟的追逐必然出现的艺术手段，王国维于《人间词话》中讲“无言外之味、弦外之音，终不能与第一流之作者也”。

道法自然与道家的生态观【第三篇】

摘 要：道家提出的“道法自然”得到后世道家的继承和发挥。重要的是，“道法自然”所倡导的“自然无为”在运用于解决人与自然的关系时，可以进一步具体化为自然原则、保护原则与和谐原则，包含着丰富的生态思想，可以成为今天保护自然环境的基本方式。

关键词：道法自然；生态；意义

在道家的哲学体系中，“道”是最高概念，天地万物在“道”的意义上是平等的，都是按照自己的状态存在。他强调人的自然无为，彰显出人与自然相处的内在的和谐性。道家哲学思想的关注点是从人生哲学拓展到整个自然界，追求人与自然的和谐统一，使人的生命成为一种具有规律性、目的性的存在。在这一系列的哲学阐释中包含着的深刻的生态意义，奠定了中国古代生态哲学思想的基础，这也为我们今天构建和谐生态环境提供了丰富的理论基础。

一、道法自然的内涵

道家哲学中关于人是自然界的一部分，人应当师法自然的思想，实际上就是中国古代最早的一种“天人合一”论，对此后的庄子做了进一步概括，庄子说：“万物一体”，“天地与我并生，而万物与我为一。”“傍日月，挟宇宙，为其吻合”。（《庄子》齐物论）道家这种万物一体，天人合一的整体观念，对正确处理人与自然关系有着深远的影响。道家哲学思想中对人与自然关系的观点，正是从这样一种“天人合一”的基本思想出发的。在道家哲学中，所谓的“天道”就是指天地万物的规律和自然规律，道家哲学认为，天之道是“自然”、“无为”的，“自然”是依事物的本性自由伸展的状态，“无为”是顺其自然而不人为地强加作为，“无为”并不是一味排斥人为，所排斥的只是违反自然而随意的强加妄为的那种人为。

在道家看来，“道”是最高的哲学范畴，它兼具宇宙本原和秩序法则的双重含义。而自然是“道”的本性，是一种不加强制力顺任本性而存在的状态，它所表现的形式即是“道”的最原始本质特征，也是宇宙万物的最根本的法则。任何事物都必须接受这一宇宙法则的制约。人既然是自然界的一部分，那么人对自然的态度理应是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

二、道法自然中蕴含的道家生态观

道家认为“道”就是事物的自然而然的状态，就是人所应当效法和遵循的自然规律。《太平经》说：“自然者，乃万物之自然也。不行道，不能包裹天地，各得其所，能使高者不知危。天行道，昼夜不懈，疾于风雨，尚恐失道意，况王者乎？三光行道不懈，故著于天而照八极，失道光灭矣。”“自然守道而行，万物皆得其所矣。天守道而行，即称神而无方。上象人君父，无所不能制化，实得道意。地守道而行，五方合中央，万物归焉。三光守道而行，即无所不照察。雷电守道而行，故能感动天下，乘气而往来。四时五行守道而行，故能变化万物，使其有常也。”《太平经》认为，自然万物的自然而然就是“道”，自然万物之所以能够和谐发展，关键就在于“守道而行”，就在于“自然”，在于自然而然。

道家认为，自然万物为天地所生养，人顺天道，就应当保护自然万物。《太平经》说：“上君子乃与天地相似，故天乃好生不伤也，故称君称父也。地以好养万物，故称良臣称母也。人者当用心仁而爱育似于天地，故称仁也。此三者善也，故得共治万物，为其师长也。”“夫天道恶杀而好生，蠕动之属皆有知，无轻杀伤用之也；有可贼伤方化，须以成事，不得已，乃后用之也。故万物芸芸，命系天，根在地，用而安之者在人。得天意者寿，失天意者亡。凡物与天地为常，人为其王，为人王长者，不可不审且详也。”也就是说，人应当效法天地“恶杀而好生”之道，仁爱自然万物。《太平经》还要求人们“饮食诸谷，慎无烧山破石，延及草木，折华伤枝”，把保护自然落实到人的行为之中。天之法，阳合精为两阳之施，乃下入地中相从，共生万千物。”所谓“万千物”，概是指天地所生养的自然万物，当然也包括自然界的生物在内。显然，这种把生物物种的多少看作是衡量一个国家贫富的标准的观念，与当今要求保护生物多样性的主张是相通的。

道家的“天人合一”包含了人与自然和谐的思想，讲“自然无为”就是不要破坏自然界以及自然万物的和谐。《太平经》认为，太阳、太阴、中和三气和谐而化生天地以及人和万物，因此在自然界中，太阳、太阴、中和三气缺一不可。断绝此三气，一气绝不达，太和不至，太平不出。阳者，要在中和。中和气得，万物滋生，人民和调，王治太平。”这里的“太和”，即是“太阳、太阴、中和”三气的和谐，“太平”则可以理解为三气和谐而达到的平衡，即自然界生态系统的平衡；也就是说，三气的融合达到和谐就是太和，进而也就实现了生态系统的平衡，实现太平。如果三气有所欠缺，或互不和谐，自然界生态系统就不可能达到平衡。由此可见，《太平经》非常重视自然界万物的和谐，并视之为实现自然界生态系统乃至整个社会“太平”的必要途径。

三、道法自然与道家生态观的现实意义

道家的道法自然与道家生态观在今天有着重要的意义。从现代意义上讲，人与自然的和谐包括两个方面：一是人们为了满足物质和精神生活方面的需求，在合理的范围内，充分地利用自然、改造自然；二是人们在利用自然、改造自然的同时，必须遵守自然的客观规律，注意对自然的保护。问题在于人类为了追求眼前个人或局部的利益，往往对自然采取掠夺式的野蛮开发，使大自然的生态平衡遭到极大的破坏，他们对自然的态度也是漫不经心的，忽略对环境的保护。换句话说，现代人在处理人与自然的问题上，过分地看重从自然中索取财富，而忽略了对自然环境的保护。所以，如何正确地对待自然，道家的“道法自然”哲学思想就彰显出了它的重要性。在道家看来人与自然是平等的，人应该尊重自然，与自然和谐相处，合理地利用自然资源造福人类。

总之，道家“道法自然”与道家的生态观以自然的人性论为基石，把人与自然、人与人、人与社会联系起来，分析了它们相互之间的内在矛盾，并试图消除社会中出现的这些矛盾及冲突，最终实现人、自然、社会的和谐稳定。这无疑对于我们今天构建和谐社会提供了一定的借鉴。

参考文献：

[1]王明。太平经合校[M].北京：中华书局，1960.

[2]道教义。藏外道书（第21册）[M].成都：巴蜀书社，1992.

[3]道德真经藏室纂微篇[M].道藏（第13册）.

作者简介：陈云洪（1987-4），女，遵义医学院思想政治专业研究生。

黎宇，男，遵义医学院基础医学院党委书记，副教授，硕士生导师。

道法自然【第四篇】

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论文关键词：老子；道法自然；心理保健

1 引言？

在当代社会，随着竞争日趋激烈，生活日益纷繁复杂，人们面临的心理压力与日俱增，心理冲突日趋激烈，心理健康也就成为不容忽视的课题。《道德经》自两千多年前就提出了“道法自然”——“无为”、“不争”、“守弱”等对自身心理问题或负面情结进行心理调适的方法，可谓世界上最早注重心理保健的作品。《道德经》微言大义，字字矶珠，它所提倡的道法自然的生活理念即使在科技高度发展的今天仍具有巨大的现实意义。文章试图从心理保健的角度对“道法自然”进行现代诠释，以求得适合当代国人的心理保健观。?

2 道法自然的涵义？

“道法自然”是《道德经》全部思想的精髓所在。《道德经•第二十五章》“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里的“自然”，并非现代人所说的物质意义上的“大自然”，而是就其自然性而言，强调事物的本性。道是宇宙万物（包括天地人)运行的基本法则，它的本性就是自然。?

就道本身而言，它的存在是自然而然的，所谓“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母”（《道德经•第二十五章》）。就道与天地万物的关系而言，这种关系是自然而然的，所谓“道生之，德蓄之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之厚，夫莫之命而常自然”（《道德经•第五十一章》）。就天地而言，天地的存在是自然而然的，所谓“天地长久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”（《道德经•第七章》）。就人而言，人的生存也是自然而然的，所谓“圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居”（《道德经•第二章》），“以辅万物之自然而不敢为”（《道德经•第六十四章》）。在《道德经》看来，人对世间万物只能“辅”而不能主观地“为”，也就是说在人类社会中，人要按自然的原则行事而不能有所违背。?

老子相信人的本性是自然纯朴无邪的。外物或世俗陈规都会扭曲人的自然本性，使人失去本真状态，导致人产生严重的焦虑与不安，并引发各种各样的心理疾病。可以说，当代人大部分的心理问题和心理疾病，都是这种贪欲与巧智对人的异化所造成的。比如焦虑症，它是由紧张，忧虑，恐惧等感受交织成的情绪状态；再如忧郁症，它是一种欲望受挫的失落反应，等等。仁义礼法等外在规范不仅会泯灭人的质朴本性，更会造成市侩行为和道德虚伪现象，“天下多忌讳，而民弥贫……法令滋彰，盗贼多有”（《道德经•第五十六章》）。因此老子主张 “复归于朴”。作为一种心理保健观，“道法自然”是指要顺应其淳朴自然本性待人接物，为人处事，使得主客观世界保持一致，各种心理活动具有内在统一性，人格结构具有稳定性。总之，“道法自然”不仅能保持个体身心和谐，与外部世界有机统一，更能有利于社会的和谐与稳定。?

基于对人性的高度信赖以及对西方心理学界将人当成“物”来研究等弊病的深刻反思，人本心理学家卡尔•罗杰斯吸收了“道法自然”的原则创立了一种当前应用极为广泛且富有成效的“以人为中心”的心理疗法。卡尔•罗杰斯认为人的基本本性是建设性的和值得信赖的，每个活着的机体都有成长、发展、实现其全部潜能的倾向，并总是积极地朝向一种更复杂、更完善的发展方向前进。不同于西方其他心理学家那样为来访者设定目标，制定程序并引导他们朝目标方向发展，他采用“真诚、共情、积极关注”方法创造一种促进当事人成长改变的可界定氛围，引导当事人不断内省体验其质朴本性并逐渐尝试在人格和行为上做出积极改变，使治疗获得突破性的进展。换言之，引导当事人回归本性的自我探索可以有效地解决心理问题。卡尔•罗杰斯对“道法自然”原则的精湛运用，无疑证明了“道法自然”的玄妙精深。?

3 道法自然的基本原则？

“道法自然”具体落实到心理保健的实际活动中，就是要“无为”、“不争”、“守弱”。

无为？

在《道德经》中，“无为”一词共出现了十二次，如第三章“为无为，则无不治”，第四十八章“损之又损，以至于无为，无为而无不为”，第五十七章“我无为而民自化”，第六十四章“是以圣人无为，故无败”等等。这些“无为”都可以从顺应自然的立场来说，其基本意义可以理解成不妄为：顺其本性，不依个人意愿妄为。不妄为则回归事物质朴本性，符合事物发展规律，这样个体就能避免无谓的心理纷争，保持心理健康；妄为则违背事物的本性，往往个体越是想有所作为，就越会被某事物所牵制，不能自已以致在心理活动上失去自控能力而处于失衡状态，最终导致心理疾病，故“为者败之，执者失之”（《道德经•第二十九章》）。?

“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”（《道德经•第五章》），天地万物众生平等，都尊道贵德，惟道是从，“道者万物之奥”（《道德经•第六十二章》），所以圣人按每件事物的本性规律来办事，而不是凭个人意愿强行作为。正因为“不为”即“不违”，符合大道规律，故能节节顺通，以致“无为而无不为”。而当下的人们过于执着于“有”强调“有为”，从而生起贪婪之心，作出妄为之举，这是有违自然之道的，也是极为有害的：“罪莫大于可欲，祸莫大于知足，咎莫大于欲得”（《道德经•第四十六章》）。倘若人们顺应自然，对一切不抱过多的期望，不做非分之想，不苛求，以清净无为的态度处事，以自然无为的方式行事，把恬淡无味当作津津有味，“为无为，事无事，味无味”（《道德经•第六十三章》），那就能够保持良好愉悦的心境而不自寻烦恼，就能够做出符合年龄特征的理智的心理行为，就能够以良好的心理素质应对外界的各种变化。?

不争？

根据道法自然的原则，老子既主张“无为”，也主张“不争”。在《道德经》里，“不争”一词共有八处，如第八章“水善利万物而不争”，第六十六章“以其不争，故天下莫能与之争”，第七十三章“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，缮而善谋”，第八十一章“圣人之道，为而不争”等等，这些“不争”与“无为”一样，都可以站在顺应自然的立场来说，其基本意义可以理解为按照事物发展的客观规律，亦步亦趋，不依个人意愿强行作为，即可做则做，不可做则不做；不可这么做，那就那么做。不强为则天地万物都尊道贵德，按照事物发展的客观规律运行，个体心理行为就能符合其年龄特征，故一切自然和谐无忧；强为则导致天地万物秩序发生混乱，引发个体产生各种心理冲突，如果个体的心理矛盾得不到有效缓解，就会最终导致心理疾病。孟子“穷则独善其身，达则兼济天下”的观点与老子“不争”是一致的。无论在什么情景下，都应当顺应自然，怡然自得，在不同的境遇下实现不同的人生价值。?

“不争”还可以理解为一种为人处世的方式：不与人争名夺利，恪守中道，顺应自然。在这个信息发达的社会，人际交往已经成为每个人所必须的生活内容和人生选择。良好的人际关系使人获得安全感和归属感，给人精神上的愉悦和满足，促进身心健康；不良的人际关系使人感到压抑和紧张，孤独和寂寞，身心健康就会受到损害。“不争”就是教人们在处理人际关系时，以宽容不苛、兼收并蓄的态度全面地认识自己和他人，发挥各自的优势，顺应自然，不强行作为，以便更好地实现人生价值。?

守弱？

“无为”的价值手段如果能够一以贯之“不争”，那么就同样能够引动本初的能量，这种能量经过自然的积累逐步强大，故而“天下莫能与之争”。在《道德经》中，“无为”、“不争”而又可归为“守弱”，其意义基本上可以理解为一种自我的定位。“柔弱”一词共有三处：第三十六章“柔弱胜刚强”，第七十六章“故坚强者死之徒，柔弱者生之徒，是以兵强则灭，木强则折，强大处下，柔弱处上”，第七十八章“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”。在这里需要特别指出，《道德经》所谓的“柔弱处上”是动态意义上的，“柔弱”、“守弱”其实是战胜刚强的策略。老子认识到，事物的运动趋势是“物极必反”，盛极则衰，“物壮则老”，这是“反者道之动”的必然结局。刚强与柔弱正是这种辩证统一的关系，内在的刚强导致外在的柔弱，而内在的刚强实则事物柔弱质朴的本性。以小草为例，微风虽可摇其身，但纵飓风也难拔其根，这是刚强与柔弱的完美结合，柔弱胜刚强的完美体现。顺应本性，则 “天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间”（《道德经•第四十三章》）。?“守弱”是在顺应自然本性的基础上，对外部世界的有效适应。在人与我的地位关系上，恪守不争，就能 “后其身而身先”，受到人的推崇和爱戴；在物与我的关系上，恪守无为，就能“外其身而身存”，以退为进有所作为。“守弱”是保持良好人际关系，实现人生价值的重要前提，是心理保健的基本原则。顺应自然，外柔内刚，以柔克刚，才能“无为而无不为”（《道德经•第四十八章》），“以其不争，故天下莫能与之争”（《道德经•第六十六章》）。?

4 道法自然的心理保健方法？

致虚守静？

《道德经•第十六章》“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命”。万事万物千变万化，周而复始，最终都回到它们的出发点。它们的出发点即虚寂死亡，死亡就会重新获得生命。万物一起生长起来，只要做到虚静寡欲，坚持清静无为，就可以观察万物循环往复的情况。字面意义上，这是得道的方法，而后人更多的把它当成练功养生，修身养性的诀窍。那由此可以引申，在为人处事，待人接物上，“虚静”是保持心理健康的诀窍。排除外界的一切思虑杂念，反观内照，就能通情达理，不为外物所累，就能消解困扰自我的心理问题。?

“虚”、“静”与“见素抱朴，少私寡欲”（《道德经•第十九章》）是紧密联系的，与“满”、“动”是相对立的。当内心充满贪欲并为其蠢蠢欲动，有所作为时，各种各样的心理冲突也伴随而来，心理疾病也由此产生了。因为当内心被欲望填满摇动时，就越易执迷纠缠某物，越易受它们摆布，从而导致在心理活动上失去自我控制能力而处于失衡状态。《道德经•第十二章》明确指出“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”老子提倡“为腹不为目”，否则“甚爱必大费，多藏必厚亡”（《道德经•第四十四章》），“不知常，妄作凶”（《道德经•第十六章》）。?

只有清心寡欲，停止对名利的追求，才能随化自然。但人总有七情六欲，故老子又提出“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服”（《道德经•第五十九章》），“是以圣人去甚，去奢，去泰”（《道德经•第二十九章》）。人在满足基本需要的前提下，因适当节制欲望，除去极端的，奢侈的，过分的，保养身体蓄养精神，这样才能使身心健康，“载营魄抱一”（《道德经•第十章》），更能“几于道”，明白宇宙万物“负阴以抱阳冲气以为和”、“物壮则老”的普遍规律。老子在第六十七章“吾有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长”明确指出“俭”即“啬”，是人得以长久的三宝之一，只有清净节俭，有所约制，才能够扩展功业，有所作为。?

老子守持“虚静”，主张“少私寡欲”，施行“去甚，去奢，去泰”外，还提倡人们要“知足”。“知足”一词在《道德经》中共出现三次，其意义基本上可以理解为一种积极的心态。如第三十三章“知足者富，强行者有志”，第四十四章“知足不辱，知止不殆，可以长久”，第四十六章“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”。“知足”即满足，是人们幸福的基点，如果不调整这个基点，那么人们的物质欲望永远都不会满足。这个基点只存在于精神世界中，而非物质生活中。因为无论人们的物质生活状况多么的优越，人们也只能在欲望的煎熬中度过一生。基于这种“知足”的积极心态，老子还提倡“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的生活态度。?

总而言之，在这个物欲横流的时代，当面对熙熙攘攘的外界时，要涤除外界干扰，恪守清静无为不争守弱，持守虚静顺应自然，这样才能更有效地适应任何环境并有足够的幸福感。?

抱一？

“采菊东篱下，悠然见南山”的生活是人们所向往的，但“无丝竹之乱耳，无案牍之劳形” 的美好境界更是人们渴求的。如果说，虚静是一种无为不争的生活方式，那么“抱一”就是独特的心理保健门法。“虚静”的目的在于排除外界的一切思虑干扰，保持内心的清宁；而“抱一”的目的就是在物我两忘的境界中有所作为，有所追求。?

“抱一”一词在《道德经》中共出现了两次，如第十章“载营魄抱一，能无离乎”，第二十二章“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式”，其意义均可理解为：清净人心，直至“全然”“无我”的虚空境界，即与道一致。第五十六章“塞其兑，闭其门，解其分，和其光，同其尘，是谓玄同”阐述了如何入道，达到全然的境界，实现身心和谐。“塞其兑，闭其门”是指收视反听，摆脱外界干扰，集中注意力；“挫其锐，解其分”意指排除内心的私心杂念，弱化自我意识的控制；“和气光，同其尘”指忘却自我，进入无私无虑的虚静状态，达到主体与客观世界的冥合；而“玄同”，也就是入“众妙之门”，却入此门，不断地排除执着之心；所谓“玄之又玄”，就是要把一切修炼的意志也排除掉。这就是所谓的“抱一”，即与道一致，与自然协同。依照道来生活就是指生活在一种开放的状态下，不与自然抗争；依照自然来生活就是与万物融合为一，而不需要努力。努力就意味着试着照自己的意愿去做些什么。依道，顺自然，就是“抱一”，不依个人意愿强行作为，而是清静无为，顺性而为。在实际生活中的具体体现就是在注意力高度集中的情况下，在物我两忘的情形下，顺性而为，专心致力于某事。?

一般而言，注意力分散的程度越高，心理健康水平就越低，造成的其他后果，如记忆力下降等等也越严重。注意力品质的好坏是衡量意识水平高低的客观指标，意识水平是郭念峰于1986年在《临床心理学概论》中提出的评估心理健康水平标准之一。高度集中的注意力，较高的意识水平，能让身体智力情绪十分协调并处于和谐状态，抱一守神能让人们充分发挥自己的能力并过着有效率的生活。?

面对纷纷扰扰的世界，充满诱惑的外界，人们通过“致虚极，守静笃”可以进入天人合一、物我两忘而又有所修为的逍遥境界，从而淡化自我，消解汲汲于私利私情而产生的诸多烦恼，从而保持身心健康，实现“穷则独善其身，达则兼济天下”的人生理想。?

5 道法自然对当代国人心理保健的意义？

道法自然符合国人内道外儒的民族性格？

中华文化源远流长，博大精深，历经五千年的重重洗礼而传承至今，并积淀成中国人独有的民族性格——内道外儒。中国知识分子一方面主张儒家自强不息、积极有为、锐意进取、博施济众的入世人生态度，以天下为己任，以功业为目标；另一方面又提倡道家顺应自然、无为不争、以柔克刚、以退为进的出世人生态度，追求个人精神自由，向往山林田园。他们用儒家思想进取，用道家思想调节，入世而不庸俗，出世而不离群索居。即使在沦入困境时，他们仍然不否弃对人生的热烈追求。这种内道外儒的民族性格随着中国传统文化的持久底蕴，表现出极大的穿透力，不仅影响了历代封建士人的人生选择，甚至在一定程度上为古代平民阶层所接受，促使他们以一种出世的精神境界去实践入世的理想抱负。?

道法自然的心理保健观即从内道的角度阐述了如何塑造理想人格，如何保持个体身心与外界现实的和谐统一。它还告诉人们在努力超越现实，而又陷入对超越的无奈时，要产生一种未雨绸缪的心理调试功能，以便能及时地调试或改变生命的支点，要把随同是非得失而有的计较之心预先从心理上加以消解，以便更好地在现实中达到一种理想的生存境界。?

较于建立在西方民族性格基础上的心理健康思想，根植于中国文化土壤上的心理保健观则更能为中国人所接受并产生显著有效的成果。以人本主义为例。它虽借鉴了“道法自然”的思想，但是基于西方注重个体独立性的文化背景，它在心理健康中也就注重个体自我心理调试，潜能开发及自我实现。而中国人的民族性格是外儒内道，它在注重群体意识和社会责任的同时，又强调个人的修身养性。所以，人本主义较西方其他心理学思想更为中国人所接受，但也不完全为中国人所接受。相较之下，基于本土文化的道法自然的观点更有说服力与可行性。?

道法自然利于个体有效应对复杂多变的环境？

自改革开放以来，国民经济迅速发展，社会经济体制改革日益深入，社会竞争不断加剧，人口和家庭结构的变化，原有社会支持网络的削弱，以及各种思潮涌现导致价值观多元化，这些错综复杂的社会现实导致各种心理应激因素急剧增加，使个体的心理健康问题日益突出，如儿童的行为问题、大中学生的心理卫生问题、老年期精神障碍等。根据预测，进入21世纪后中国各类心理疾病问题将更加突出。在2020年的疾病总负担预测值中，心理疾病仍将排名第一。所以，积极预防和减少不良心理和行为问题的发生，是中国当前心理健康工作首要问题。探索根植于中国传统文化，符合民族性格的道法自然心理保健观显得更尤为重要。?

道法自然的心理保健观提倡人们回归其原本的质朴本性，顺应自然，尊重客观规律，不妄为强为，善于守弱，主张以宽容不苛、兼收并蓄的思想全面地认识自己和他人，发挥各自的优势以更好地实现人生价值。如果个体能够道法自然，就能以不变应万变，从容地面对各种艰难困苦，就能在变动不居的人生道路上左右逢源，洒脱自在，始终不迷失自我，从而保证心理健康；如果不能以道法自然的态度应对这纷繁复杂的社会现实，难免会随波逐流直至无所适从，最终导致心理疾病的产生。道法自然的心理保健观让人们在担负社会历史责任，追求内在向上的同时，又能够保持一种宠辱不惊、超然豁达的心态，始终不失精神依托，这无论是对个体还是对整个社会都有极大的益处。?