王阳明大学问心得体会感悟优秀8篇

王阳明的大学问强调知行合一，内心的觉悟与外在的实践相辅相成，真正的智慧在于行动中体现，如何在生活中践行？以下是网友为大家整理分享的“王阳明大学问心得体会感悟”相关范文，供您参考学习！

王阳明大学问心得体会感悟 篇1

“正其不正以归于正”，这是王阳明《大学问》中的一句很精典的话。这句话，犹如“金钥匙”，最终让笔者找到并开启了阳明学的大门。对此，浙江大学博士生导师董平教授给予了充分肯定。对笔者编写的《学有缉熈于光明》进行精心斧正的王阳明研究第一人、阳明书院院长、中国传媒大学博士生导师周月亮教授，也给予了充分肯定。他在序言中说：“《大学问》是阳明总结自己学说编的普世教材，近年讲心学的人罕有讲及，德清算䃼上这个空缺。”

一、“正”是阳明学的体

万物一体之体，即良知即本体即“正”字。

阳明学犹如盘根错节、枝繁叶茂的参天大树，要想窥其门径，必须理清主干，找到突破口、下手处；否则，犹如雾里看花一一忽明忽暗。如何理清主干主线、窥其门径？当然，“条条大路通北京”，各人有各人的渠道。笔者是从“正”这个字契入的。“正”这个字，从一从止、守一而止。个人认为，守一而止，就是守于一而止于欲，而这个“一”就是王阳明“知行合一”的“一”，而这个“欲”是指私欲，王阳明谓之“物”或者“事”。幸福学有个公式，幸福=效用/欲望，这个公式告诉我们，要获得幸福人生必须学会做加法和减法，加法是“讲奉献、有作为”，减法是除私欲、守底线。从这个意义上讲，守一止欲，就是正，就是致。王阳明的“致良知”就是“正良知”，而良知就是我们的本心，本心就是“一”，本心原本是光明的。我们光明的心所以显发不出来，是由于私欲的遮蔽所导致。由此可以看出，“致良知”或“正良知”就是要通过去除私欲恢复“正大光明”之心，而要恢复“正大光明”之心就必须“致良知”或“正良知”。王阳明在《大学问》中说，正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也。归于正者，为善之谓也。夫是之谓格。故曰：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后修身。此格致诚正之说，所以阐尧舜之正传而为孔氏之心印也。”这出其不意的收获，使我十分兴奋！这一学习成果受到了董平教授的充分肯定。

许多人认为，《传习录》是王阳明的论学语录和书信集，集中体现了阳明学的核心观点，是了解阳明学最经典的入门必读。这个观点笔者赞同，但也有笔者个人的看法。《传习录》是问答式的，所讨论的问题也都是先由对方提出然后再进行回答，这样就使得王阳明无法按照自己的思想逻辑进行全面而系统地阐述，因而显得比较散乱，读起来不够连贯、不够条理、不够系统。作为自学者特别是初学者，要想“乱中取胜”，是很难的。必须在熟悉王阳明相关情况的基础上，找出贯通《传习录》的主线；否则，“一锅黏粥没有豆”，花费很长时间也难究其里。笔者认为，贯通《传习录》的这条主线就是《大学问》。只要把《大学问》作为主线并以点带面地突破，就能收到一以贯之、事半功倍的效果。因为《大学问》是王阳明在晩年通过对《大学》三纲领、八条目进行总体的连贯的集中阐述，思想观点不但得到了集中贯通而且得到了凝炼升华，因而具有很强的条理性、系统性和逻辑性。钱徳洪曾说《大学问》是王门的“教典”，代表了王阳明几经变化而形成的成熟看法；又经历了多年授学实践的改进，具有经典的意义和权威的作用。他说：吾师接初见之士，必借《学》《庸》首章以指示圣学之全功，使知从入之路。师征思田将发，先授《大学问》，德洪受而录之。他又说：《大学问》者，师门之教典也。学者初及门，必先以此意授。门人有请录成书者，曰：“此须诸君口口相传，若笔之于书，使人作一文字看过，无益矣。”钱德洪从学王阳明最久，又得王阳明亲传，他对口传心授的《大学问》的记录无懈可击，作为后学没有理由不把《大学问》奉为圭臬。

为什么说《大学问》这么重要？因为王阳明的思想来源是构成《大学问》的文化前提。宋明理学中的陆王心学是承继先秦思孟一系发展而来，《论语》《中庸》《孟子》是王阳明思想的重要来源。同时，王阳明作为陆王心学的集大成者，陆九渊的思想也对其有着重要影响。这样，以《论语》《中庸》《孟子》及陆九渊等为代表的儒家心性之学就构成了《大学问》的文化前提。在《大学问》中，王阳明关于本体的确立就在于对与万物一体之仁之心之本体的确立。《大学问》不是对《大学》通篇的解说，而是把《大学》首章作为重中之重，并对其义理结构进行了开宗明义的阐发。因为《大学问》认识到《大学》首章是其全篇的精华，其余章节是首章内容的具体展开。王阳明基于生存论哲学立场所作的《大学问》，凸显了《大学》的内在逻辑：将三纲领作为一个内在的逻辑过程，既使其具有了本体基础，又使其具有了现实性；把八条目作为三纲领的具体展开，体现了“体用一源、显微无间”的意趣。

二、“和”是阳明学的相

笔者认为，彻悟了王阳明在《大学问》中对天地万物一体的论述，就等于贯通了王阳明的致其良知、此心光明、随机而动。而这个万物一体的如如不动的“三合一”，就体现在“亲和万物”上。融于万物、亲和世界的这个“和”字，是中华民族文化的血脉。小篆“和”可视为由“千”“人”“口”组成。千人一口，同声相应，同气相求，和谐也。《说文解字口部》：“和，相应也。”“和”的左边为“禾”。“禾”为麻、黍、稷、麦、豆等五谷的总称；右边为“口”，“口”为进食的器官和发声的主要器官之一。五谷为生存之本，只有五谷丰登、丰衣足食，天下方能和谐安定。“和”在人和自然问题的认识和处理上，强调人与自然的和谐统一。“和”是天地的法则，也是做人的道理。自然环境讲“和”，万物共生共荣；人际关系讲“和”，大家和睦相处；吃饭做菜讲“和”，营养均衡，滋味调和；修身养性讲“和”，不焦不躁，心情怡和。和谐使自然和人生都处在恰当的黄金分割点上，优美而惬意。中华民族独有的处世观念的核心文化思想，就是一个“和”字。天地人和，阐述了一种思想，颂扬了一种精神，顺应了社会文化的发展趋势，更为我们的生活指明了方向。

天地和，万物生。阳春布德泽，万物生光辉。王阳明说：“致中和，则大本立而达道行，知天地之化育矣。”“日趋于和平而大会于中正，斯乃圣贤之德之归矣。”为什么说万物一体的即良知即光明的“和”字这么重要？如认真研读王阳明答南元善的信，就可以从其对“良知”的精彩描述中体会出来。他说：“盖吾良知之体，本自聪明睿智，本自宽裕温柔，本自发强刚毅，本自齐庄中正、文理密察，本自溥博渊泉而时出之，本无富贵之可慕，本无贫贱之可忧，本无得丧之可欣戚、爱憎之可取舍。”笔者认为，这“八本”，形象而真切地描述了“良知”体用一如的“模样”。只要按照王阳明的教导不间断地在“惟精惟一”上下功夫，我们自己本身具有的智慧宝藏就一定会开显出来并“为我所用”。

这一收获，是笔者在周月亮教授的提点下得到的。20xx年，笔者如获至宝地得到了周月亮教授的著作《王阳明的心学功夫》，一连看了三遍！丝丝入扣、针针见血的“心学”，让笔者灵光闪现。笔者当即构思并写出了《把握心学精要 透视万物一体一一努力深化对人类命运共同体思想的认识》，主要观点是：“心即天理”大境界，是开启对构建人类命运共同体思想认识的“金钥匙”；“万物一体”共命运，是体会对构建人类命运共同体思想的“连心锁”；“光明心地”作贡献，是实践对构建人类命运共同体思想的“成绩単”。文章投出后，当即被国家级刊物采用。特别幸运的是，前不久，这篇文章经周月亮教授的推荐，被20xx年第四届中国阳明心学高峰论坛作为成果交流。

三、“行”是阳明学的用

万物一体之用，即良知即妙用即“行”字。

钱穆教授认为，王阳明主张一元论的倾向，和那折衷融会的精神及其确切明显的宗旨，都可以代表明学的一般；不共的地方是他强调的“行”。他认为，这是王阳明为学精神的全部贯注，集中体现在其学说理论之全部组织上。用王阳明自己的话说，尽天下之学，无有不行而可以言学者。我们也可套用他的话说，无有不行而可以知阳明之所谓良知，与其一切所说者。所以朱子言格物穷理，未免偏重“知”上说，而阳明言格物穷理，则根本脱离不了一“行”字。天理在实践中，良知也在实践中，天地万物与我一体还在实践中。不实践，空言说，则到底无有是处。

近年来，不少史学家提出，“良知”是知、致是行，“致良”即是“知行合一”。这个提法很有见地。王阳明在《大学问》中说，物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。盖其功夫条理虽有先后次序之可言，而其体之唯一，实无先后次序之可分。其条理功夫虽无先后次序之可分，而其用之惟精，固有纤毫不可得而缺焉者。笔者认为，从对万物一体的论述到四位一体的妙用，这就是王阳明总结的“此心不动、随机妙用”的核心精华所在！

运动，是物质的特性。“天行健，君子以自强不息。”在这里，笔者想在工作中运用“此心不动、随机而动”的体会分享给大家：20xx年9月，笔者带领市委督导组进驻某县督导十九大安保工作。面对业务不熟、情况不明、目标刚性的急难险重任务，笔者采用王阳明的“此心不动、随机而动”，努力做到“先胜而后战”：先胜，就是首先在脑中规划、计算、运筹，在心中发动，在意中执行；后战，就是在上述基础上再展开行动。这样，事情就显得非常顺利，即使有很大的困难，也不会感到痛苦、纠结、无助、被动，并且能够在行为的过程中始终保持高度警觉、防患未然。通过一个多月的先胜后战、先战后胜的“事上磨”，终于顺利圆满地完成了任务。为此，被记个人二等功一次。笔者认为，工作与研习并非矛盾，二者是一不是二，只要按照王阳明论述的万物一体的要求，即结合实际事上炼、体认“良知乃吾师”、依体起用过生活，那么就一定能找到自己的“主人公”、释放本有的“正能量”，获得更加健康的身心、更加幸福的家庭和更加美好的人生，为建设各美其美、美美与共的大家园作出应有贡献。

王阳明大学问心得体会感悟 篇2

（一）

大学问中阳明所谓“亲吾之父，以及人之父，以及天下人之父”一段，乃以吾之父、人之父、天下人之父而为一体，谓如是而后“孝之明德始明”。其说近于“爱无差等”，而与“亲亲而仁民、仁民而爱物”推及之意不侔。且以一人亲吾之父，以及天下人之父，不惟不近人情，而亦事理所不许。余意如以此处“亲民”之亲，作亲近民众，施以感化亦使其能如我之孝父者，以孝其父也，则孝之明德自明，而新民之意，亦即在其中矣。盖天下之人，未必人人皆能孝弟，故须以吾之明德修身，以身作则，而感化之，以使之孝弟，比即“新民”之道也，不过新民必自亲民始耳。且唯有如此，而后阳明下段“即以新民为亲民，亦无不可”之意，乃可通也。故吾始终以为此亲民之亲，应作为动词亲近之亲，而不应作为名词亲族之亲解耳。

五十一年九月七日晚于草芦

（二）

阳明《大学问》曰：“物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物”，此其所谓“物者，事也”，以物包括於事之中，而抹煞其实物之存在，所谓“意所在之事谓之物”，乃以事包括于物之中，而否定其事态之表现，似有语病。盖物为具体之物，而事为抽象之事居多。如以事与物之相关连者，谓之“物事”或“事物”，以物与事并称，自无不可。若以物与事分而析之，则物有具体的物质实体可指，而事亦有抽象的意识形态可言，此即阳明“凡意之发必有其事”之谓。今以修身齐家治国平天下为例，其中修、齐、治、平皆为事，而身、家、国、天下皆为物，即以阳明自己在其本文中所说：“身、心、意、知、物者，虽亦各有其所，而其实只是一物。格、致、诚、正、修者，虽亦皆有其名，而其实只是一事。”此乃物与事各有定义，不容混淆，更足参证是则物自为物，事自为事，不能混为一谈，其理皆甚明。若曰格物者，事也（其余类推），那就无语病了。如是即使将物包括于事之中，自无不可。但将其事中之物，一概抹煞，而只有其事而无物，或将其物中之事完全否定，只有其物而无事，则犹格物者，有物而无格，有格而无物；或以物为格，以格为物，如此，乌乎可？而且此与大学原文：“物有本末，事有终始”以物与事，分明为二、并存之意，亦失之矣。我故曰格物者，事也，则可。若仅曰物者，事也，则不可。如其曰物者，事物也，则无不可。但曰事者，物也，即所谓意所在之事谓之物，亦不可也。

五十一年七月十四日

（三）

阳明对于朱子三纲八目之说，皆加以否定，故曰：“先儒之说，是盖不知明德亲民之本为一事，而认以为两事，是以虽知本末之当为一物，而亦不得不分为两物也。”此乃否认明德、亲民、至善为三纲矣。又言：“身、心、意、知、物者，是其工夫所用之条理，虽亦各有其所，而其实只是一物；格、致、诚、正、修者，是其修理所用之工夫，虽亦皆有其名，而其实只是一事。”是乃否认格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国，平天下，为八目矣。意者阳明当是以孔子“吾道一以贯之“之教为本乎？此乃对朱子大学章句释义，完全推翻，而非仅亲民与新民之辨异而已。

五十二年一月二十二日夕

（四）

所谓“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”者，此乃连接前后二段而言。故其前两语“物有本末，事有终始”者，不仅对明明德至虑而后能得而言，其后两语“知所先后，则近道矣”，亦不仅对古之欲明明德于天下者，以至国治而后天下平而言，盖事与物皆有本末、终始与先后所在也。至阳明所谓“工夫条理，虽有先后次序之可言，而其体之惟一，实无先后次序之可分”之说，乃其体道穷理之所得，用意良深，殊非一般学者所易了解，盖将以为既无先后次序之可分，则何有先后次序之可言？其实身、心、意、知、物者，乃对其条理之形言之，故有先后次序之可言，至格、致、诚、正、修者，乃对其工夫之神言之，自难有先后次序之可分了。余在上年九月七日记事中，颇有疑窦，但经数月之体念，至今豁然了悟，盖已无复容疑矣。

五十二年三月八日记中正

王阳明大学问心得体会感悟 篇3

读《大学问》，首先要明白什么是“心。”

心是思维、感情。

按现代的说法，应该是脑子那里，主导思维（左脑）和感情（右脑）的区域。

讲心，就应该讲先讲初心。

这里的初心，就应该讲还没经过社会影响的初心。

婴儿刚出生那会的心。

婴儿刚出生时，便有了直觉的思维和感情。

而这会的初心，便有了区别。有的婴儿，天生就乐观，有的婴儿，天生就哭哭啼啼。

所以说，可能人一生的性格和思维，在形成胚胎时，就已经注定了。

在这里，初心其实就可以分一个善恶出来。

也就是孟子讲的善，荀子讲的恶。

但不一定善恶就要分得高低出来。我觉得善恶一体更合适。

婴儿有争奶的私心，也有关爱爸妈甚至关爱世界的同理心。

而为什么我们讲“去恶存善，明明理，讲亲民，讲止于善。”

因为从“恶”上面讲，人作“恶”的根本目的，是为了保护自己。

但是作恶，其实是保护不了自己的，。作“恶”，便会生起站不住理的争端，从而反伤害了自己，所谓天理昭昭，因果不爽。

所以，为了保护自己而作“恶”，反而保护不了自己，甚至是伤害自己。

所以，为了保护自己，不能作恶，只能作善。

止于善！

为了达到止于善，首先是：明明德。

明明德：即保持万物一体的同理心，即己所不欲勿施于人，即能站在别人别物的角度上看待问题。

在这个基础上，便会顺其自然地进行“亲民”。

即关心别人、关心社会。

后面我们讲“止于善”。是讲，当我们的念头出现时，我们就要思考，这个念头是否是“善的”。

而这个“善的”念头，不一定就是对待别人的，根据万物一体，对自身也是。

例如我现在产生一个念头，“今晚要大醉一场。”但是无缘无故去大醉一场，对身体不好，对发际线也不友好，老妈也会甩脸色，还影响明天的工作。

所以，这个念头是恶的，是欲。所以，掐掉。早点睡觉。

但绝大多数人都刹不住车，想法、做人、做事，都没办法止于善。这其中一点，是因为善的反馈时间比较长，而作恶的反馈时间比较短。

例如刚才喝酒这个问题，我要是去喝酒，那么马上就能得到酒精带来的快乐。

要不喝酒，那不喝酒的好处，就只能在日后的时间里，慢慢体现出来。

人有懒惰性，潜意识会追求短暂的快乐。

其二，做恶比做善比较简单。做善需要思考需要去做，而作恶往往比较简单。

例如好兄弟姐妹向你借钱一事。作恶的话，只需要说没钱，即使你有钱。

想作善的话，即使真的没钱，还得关心他一番，看能不能在其他途径帮到他。

而有钱要借他的话，还得计算能借出多少，这笔钱到时候拿不回来如何解决，或者能不能接受这笔钱拿不回来的损失。

所以说，作善真的比作恶难。

但是呢，回到文章的最初，我们讲心有善恶，因为做“恶”，对我们没有什么帮助，所以我们要去恶存善。从这个理念出发，我们就要做到“明明德”，真掌握到“万物一体”后，我们就会生出对自身、他人、社会的同理心。

在这个同理心的前提下，我们就大到明确了人生的方向，小到明确了对待每一件事情的方式方法。这样很自然地不断修正自己的念头，也就能做到《大学问所说的》：知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

再做到知行合一，此心大概率就可以光明了吧。

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王阳明大学问心得体会感悟 篇4

1、由于我们平时心不够清静，定功不够，所以就观察不到人心念之细微变化。此处“良知”是乃天命之性，吾心之本体，可以看出是指人之真心，本性。而且一切外相，心念都是源自于真心本性，所谓相由心生。华严经说：唯心所现，唯识所变，这里的心是指真心，识是指阿赖耶识，是妄心。既然由真心所现，真心岂有不自知之理，真心知即良知知也。

2、意念并非由以往习气所成，而是无中生有，没有理由，突然出现，出现之后又突然的消失。这个话佛在经上讲过，叫「当处出生，随处灭尽」。至于善恶，真心本无善恶，处于中道。但是由于我们有分别执着，所有就有善恶之分，而善与真心比较相契。《中庸》讲跟中道很相似，就是不偏不倚谓之中。

不思一切善，不思一切恶之境界，虽不能至，心向往之。

王阳明大学问心得体会感悟 篇5

有时经常会想，人为什么要弃恶扬善，做正能量标兵？说脏话，谋私利，推卸责任享清闲有什么不好？你可能会认为我提出的这个问题非常幼稚，可是你真的能给出准确的答案吗？如果你感兴趣的话真的可以想一想 “有什么不好”，并简单列举一下

如果你的答案非常模糊，那可就要注意了。为了说明要弄清楚这个问题的必要性，让我们先来想象一个情境：如果你身边经常接触的人中有这样一位，这个人一口一个毒鸡汤，高举正能量无用论，自认为在这个社会正能量的人就是天真，总是打压你的正直，可就是在学习成绩等方面领先于你，让你不得不重视他说的话。时间一长，如果你不深刻了解人为什么要弃恶扬善这个问题的答案，你觉得自己会在这种环境下 “出淤泥而不染” ，依然保有自己的正能量吗？

回归正题，阳明的《大学问》中对这个问题进行了深入分析，笔者对此做了简单整理

欲修身者，必先弃恶扬善：

修身，指为善去恶的行为

起主宰作用的灵明想为善去恶，起具体作用的形体才能为善去恶

所以想修身，必须先摆正自己的心

然而心的本体本来没有不正的，那怎么用得着去作正心的功夫呢？

心的本体是正的，但自从有意念产生之后，心中才有了不正的成分

所以凡是希望正心的人，必须在意念产生时去加以校正，若是产生一个善念，就像喜爱美色那样去真正喜欢它，若是产生一个恶念，就像厌恶极臭的东西那样去真正讨厌它，这样意念就没有不诚正的，而心也就可以得正了

然而意念一经发动、产生，有的是善的，有的是恶的，若不及时明白区分它的善恶，就会将真假对错混淆起来，这样的话，虽然想使意念变得真实无妄，实际上也是不可能使它变为真实无妄的。

想使意念变得纯正的人，必须在致知上下功夫，这里的“知”是一种良知，是孟子所说的“是非之心，人皆有之”的那种知性。这是天命赋予的属性，是我们心灵的本体。凡是有意念产生的时候，我们心中的良知就没有不知道的。它是善念呢，唯有我们心中的良知自然知道，它是不善念呢，也唯有我们心中的良知自然知道。这是谁也无法给予他人的那种性体。

今日若想辨别善恶以使意念变得真诚无妄，其关键唯在于按照良知的判断去行事而已。为什么呢？

因为当一个善念产生时，人们心中的良知就知道它是善的，如果此时不能真心诚意地去喜欢它，甚至反而背道而驰地去远离它，那么这就是把善当作恶，从而故意隐藏自己知善的良知了。

而当一个恶念产生时，人们心中的良知就知道它是不善的，如果此时不能真心诚意地去讨厌它，甚或反而把它落实到实际行动上，那么这就是把恶当作善，从而故意隐藏自己知恶的良知了。像这样的话，那虽然说心里知道，但实际上跟不知道是一样的，那还怎么能够使意念变得真实无妄呢？

现在对于良知所知的善意，没有不真诚地去喜欢的，对于良知所知的恶意，没有不真诚地去讨厌的，这样由于不欺骗自己的良知，那么他的意念就可以变得真实无妄了。

所以说要想致知的话，必然要在格物上下功夫。‘物’就是事的意思，凡有意念产生时，必然有一件事情，意念所系缚的事情称作‘物’。‘格’就是正的意思，指的是把不正的校正过来使它变成正的这个意思。校正不正的，就是说要去除恶的意念和言行。变成正的，就是说要发善意、讲善言、做善行。这才是格字的内涵。

王阳明大学问心得体会感悟 篇6

读完《大学问》，我最大的感触便是一个字——“一”。

“一”便是统一，相合。从大人的以万物为一体，到本末实为一体，知行合一，都表明“一”这个境界的崇高。

天下有万事万物，如若细细辨数，穷极一生也不能探求，哪怕数字再大也毫无意义。故而，看似最简单的“一”，却将无法全部掌握的无穷悉数包含，分明是至简至微却内涵无尽。而作者也明白如此的统一并非常人所能做到，所以将此“一”拆为几个方面，逐步化一，达到大人的境界。

首先是修身。此时的人尚且不能以万物为一体，对外在的陌生使人不能客观了解自己，哪怕是善恶求证也要求诸外物。然而修身是修己身，若连自己都不能了解，又怎能明辨外物的理。况且若万物无穷，己身仿佛小点，表面上看去是万物包含自己，但是，仔细去想，又怎么不是自己这一点的边界包住了整个世界呢？所以万物包含自己，而自己又包含万物，因此自身与万物实为一体，最内的一点等同于最外的无穷。因此，向外的探求耗时耗力且不得根本，而自省自问却能掌握万物的道理，并有明确的目标——“心”，也就是良知。

问询自己的良知，也就是遵循人先天的本性的善恶。“人之初，性本善。”对于自己的行为加以明辨分析，使之有一定的准则，而非不顾善恶，只凭喜好。这也是为何要强调意诚。只有意诚，才能遵从良知，对于善如好好色，对恶如恶恶臭。这样才能令本心直指良知，而不被恶念所阻，进而再由良知出发，才能保证行为的起源，也就是意念不受恶的影响。此时，人便能由良知进而操控行为，掌握自身了。因良知本是天生，遵从着自然的规律，所以人的行为也就更加的合理了，同时也会对外界产生好的影响。这让我想到了许多人和事。像灰姑娘的后母对亲女儿的爱护，袁世凯对于家庭关系的维系，可以说是模范，与他们恶的一面相去甚选，这便是他们意不诚的结果，善的良知遇上恶念便让自己听从恶念，所以本可做大人，却落为小人，实在可惜。

此时的人自己完备，才能体会到万事万物的真理，并将其统一，进而明明德，成为大人。而此过程中出现的诸如亲民等行为，看似是果，其实又是因，若无亲民，就不能明明德，但明明德又务必会亲民，所以互为因果，紧密一体，所以本末不能一分为二。

王阳明的一便是探求有的，进而推知无穷化凡为简，；以一证无穷，进而统一。这种理论看似太过唯心，但是，却又有着严谨的精神。比如数学中线段与一片大海中的点一样多，物理中由已知推证未知，不都是先求于己后统一万物么。

只是前者侧重于哲学，后者似乎偏向于具体科学。但哲学和具体的科学本就相互促进，互为本末，正如王阳明的本末之说一样，实为一体。可见这种思想的有效性。

《大学问》，岂止是《大学》之问，是大人之问，真乃大学问！

王阳明大学问心得体会感悟 篇7

这世界上的贼人太多了，多如牛毛，而我们心中的贼更多，多如恒河沙数。

对于精通儒道佛的全能大儒王阳明来说，除了治心是世界上第一难事之外，其他的一切，不过是天上的浮云而已。

这世界上充满了贼人。有窃国的大盗，有穿墙过壁的小毛贼，有呼啸山林的山贼，这些其实不足为惧。因为他们是外显的，是现实的，用武力就能解决。而存在于我们心中的贼，却很少有人能战胜它。

因为，人毕竟是欲望的动物。

按照中国儒家的观点，既能克己，又能成人的人，就是圣人了。而按照道家的观点，能做到扫除心中的种种杂念绮念，做到无己无名无功，这同样是圣人神人和至人了，这就达到了逍遥的境界。

这是中国人的理想人格。而所谓理想，从来都是立于最远的地方，不容易达到的彼岸。

明朝正德十三年。王阳明率兵剿匪，而匪患已经蔓延了数十年。王阳明仅仅用了几个月，就完成了几十年没有完成的任务。但王阳明一点也不骄傲。他写信给自己的学生说，“破山中贼易，破心中贼难。区区剪除鼠窃，何足为异。若诸贤扫荡心腹之寇，以收廓清之功，此诚大丈夫不世之伟绩。”

山中之贼可以用武力解决，这是很容易的事情，而盘踞在我们内心的欲望、内心的贼，却时时刻刻与我们战斗，与我们拉锯。他们势力强大到几乎战胜了所有的人，而且还将战胜更多的人。他们是我们内心的魔鬼，之所以我们无法战胜他们，是因为那个魔鬼，其实就是我们自己。

世界上最难战胜的人，就是自己！

睿智的老子指出，“知人者智，知己者明。胜人者有力，胜己者强。”

能看清别人，叫聪明，而能看清楚自己，才叫智慧。能战胜别人，叫勇猛有力，而能战胜自己，才是世界上最强大的人。

人为什么要战胜自己，是因为人的心中有贼。

人为什么很难战胜自己，是因为我们的心中，在良知之外，还有叫私欲的东西。

王阳明是心学的集大成者。王阳明的心学，来自于孟子的性善论和欲求自得的理论，来自于陆九渊的“吾心即是宇宙，宇宙即是我心”的理论，来自于他自己创立的心外无物和致良知的理论。

在宋朝理学普遍关注外物的规律，希望以格物来致知的时候，希望以各种身外的现实的秩序来强制性规范人行为的时候，王阳明发现了理学的不足。理学的不足是对心的忽略，是知与行的割裂。而在王阳明看来，一切外物在被我们的内心认识感受之前，是没有意义的。

王阳明说，你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。这说明，心才是具有决定意义的，心才是万物的根本。心的好坏，决定了世界的好坏。所以，世界坏了不是万事万物坏掉了，而是我们失去了本心，失去了我们内心中本来存在的良知。用孟子的话说，我们丢掉了本心，却不知道去寻找，丢了鸡和狗，就满世界去找，这是很可悲的事情，所以孟子还说，人生的所有的价值就在于寻回已经丢失的良心。

圣贤的根本任务是，要么拯救世界，要么拯救心灵。而在心学的集大成者王阳明看来，拯救了心灵，就拯救了世界。所以，救世不如救心。破山中贼，不如坡心中贼。

致良知的理论认为，人生的根本任务是，把良知良能转化为良行。光说不练，这割裂了知与行的关系。所以王阳明认为，拯救世界，先拯救心灵，战胜世界，先战胜自己。因为心是万事万物的根本，只有疗救人心，才能拯救社会，才能解决现实社会问题。王阳明的“心学”并不是纸上学问，而是实践中的智慧，这就是陆游的一句话——纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。

王阳明的心学，为我们找到了成为圣贤的道路。王阳明说，“天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤。”也就是说，人与人之间的是平等的，因为我们心中都有一个善，都有良知，只要我们能心存向上向善之心，我们就能成为圣人，这与孟子的“人皆可以为尧舜“，有异曲同工之妙。

王阳明又提出了“心学四句”，可以作为我们致良知的关键途径。王阳明说，“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”良知让我们知道了什么是善，什么是恶，既然知道了善恶，就应该在事上磨炼，这就是“格物致知”。而“格物致知”，其实就是不断为善去恶，克除不善，消去各种欲望和焦虑，就是要斗败我们心中的贼。

人心中的贼，实在太多了。我们有自私自利之贼，有妒忌之贼，有求名之贼，有求利之贼，有贪图权位之贼，有贪图美色之贼，有行事不决之贼，有瞻前顾后之贼，有心浮气躁之贼，那么多贼，我们就是贼王了。

那么，如何才能去掉我们心中的欲念杂念绮念，如何才能过一段心怀坦荡天朗气清俯仰无愧的生活？

中国文化中，强调的是成人之道。而成人就是要克己，而克己就是要返回自己的内心，找回自己的善端，找回自己的良知，然后将内心的良知外化于这个世界。这就是王阳明一生强调的知行合一。

第一，要自省。自曾子开始，我们就强调自省，要时时刻刻反思审视自己，才能荡除心中之贼。

第二，要慎独。越是在没有人看见没有人听见的时候，我们越要严加管束自己，这样才能荡除心中之贼。

第三，要反求诸己。孟子说事有不得反求诸己，一件事情做的不成功，首先要从自己身上找原因，而不是千方百计去找别人的不是。

第四，要静坐。通过静坐把放失的人心收回来，这样才能放逐心中的贼，找回自己的良知。

第五，要心斋。心斋是道家庄子的修炼方法。就是摒除杂念，使心境虚静纯一，而达到逍遥之境。

第六，要坐忘。这也是道家的修炼方法。就是忘记一切外物的干扰，达到心如止水的境界。

王阳明大学问心得体会感悟 篇8

身体是思想和心灵的容器，锻炼身体的目的除了健康和好看，还有一个就是让这个心在身体的容器里更加的自由。

身体这个容器调养好了，那么思想和心灵怎么调养？这是个问题。很多年前知道“惟精惟一”这个词，一以贯之的努力，持续用功。

始终认为《大学》是修身治学最重要的书，而且把用功着力的地方讲的非常透。

于是重读了张居正评点《大学》，再之后，把阳明先生的《大学问》又重新读了一遍，以心学为主线，理解《大学》，以《大学》为主线，理解心学。

阳明先生《大学问》，全篇讲了两句话。

第一句话：是《大学》的开篇，

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

第二句话：修身在正心，正心在诚意，诚意在致知，致知在格物。

换句原文的话：物格则知致，知致则意诚，意诚则心正，心正则身修。

阳明先生在讲述这两句话的过程中，阳明心学的核心要义基本上就说清楚。

这就是为什么四千字《大学问》这本书，是影响深远的阳明心学最重要的著作。

一、我们先说：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善

1.大学之道，在明明德

什么是大学？

大学，大人之学。

什么是大人？以天地万物为一体就是大人。

由此相对的是小人，什么是小人？间形骸而分尔我者就是小人。意思是由于形体、外貌、性质、属性等的不同，有你我之分的就是小人。

由这个定义，我们可能会想，我们绝大多数人都是小人，绝对的大人是不存在的，或者存在也只是在传说和神话里。

我们跟动物，花草肯定是有区别的，不是一体的；我们人与人之间个体肯定是有差异的，不可能一样，也不可能是一体的。

这种理解没什么问题，然而《大学》里却不是这个意思。

这个意思是：一体之仁。以天地万物为一体的仁。

儒家最核心的的要义是：仁。

什么是仁？以天地万物为一体就是儒家的仁。

关于一体之仁，王阳明在《大学问》里举了例子。

一个老妇人掉到深井里，任何看到的人必然会有惊吓恻隐之心，这个心人人都会有，救不救，伸不伸援手，因人而异。这个心就是仁，这个仁与掉井的老妇人是一体的。

一只鸟或者一个动物，受伤了，再极端些，濒临死亡之境，任何看到的人必然会有同情之心，这个心人人都会有。这个心就是仁，这个仁跟这只鸟或者动物是一体的。

一棵树一朵花，无缘无故的摧折或者枯萎了，任何看到的人必然会有顾惜之心，这个心人人都会有。这个心就是仁，这个仁跟这棵树或者花是一体的。

这就是一体之仁。一体之仁之心人人都会有，是根于天命之性，并且是自然灵昭不昧的。

这个天生的，人人都有的，无法泯灭的一体之仁就是「明德」。

这个明德大人先天都有，只不过我们是小人，这个明德被私欲所蒙蔽。

大学之道，首要就是摒弃私欲，恢复这个一体之仁的先天明德。

这就像一朵娇艳欲滴的鲜花，我们经常会出手去折断它，为什么？我们希望独自拥有，或者用它去讨好自己喜欢的人。

这就像小孩先天都有一体之仁，为什么他们当欲望得不到满足的时候，会扔东西，会破坏，他们先天的内心知道破坏东西是一种“罪”，但为了达到自己的欲望，蒙蔽了这一体之仁，而去犯这种“罪”。

儒家有“达则兼济天下”之说，这天下与我何干，为什么有能力的时候要去兼济天下，心中有着以天地万物一体之仁，一但有兼济天下的能力，自然要去实现这个以天地万物为一体的仁。

孟子说“养天地之浩然之气”，指的就是这个培育这个“一体之仁”

以天地万物为一体，这是一体之仁，简单的说，就是仁。

修身养性齐家治国平天下，《大学》的自我修养之路，就是因为心中有这个明德。

所以说，大学之道，在明明德。

2.接着说：在亲民。

明明德，是一个概念，明白一体之仁是本体。

因为我们绝大多数人都不是大人，是“小人”，明明德需要一个过程，需要惟精惟一之功，有些人可能需要终身去努力。

那么怎么去做？

王阳明的原话是这么说的：

明明德者，立其天地万物一体之体也；亲民者，达其天地万物一体之用也。

亲民就是实现明明德的路径。

这里，王阳明举了个例子。

孝的一体之仁，应该先孝顺自己的父亲，然后亲戚的父亲，邻居的父亲，朋友的父亲，天下人的父亲。

做到这一点，我的孝就和自己的父亲、别人的父亲，天下人的父亲为一体矣。

这个时候，孝之明德，孝的一体之仁就明了。

以此类推：

夫妻之间的感情，兄弟之间的感情，对待天下万物都是这个路径。

所以说，在亲民是明明德的路径，是明明德的着力点。

这个路径有个顺序和次序，顺序和次序非常重要，顺序和次序搞乱，反映的是伪善。

有些人，不孝敬自己的父亲，因为名声或者利益的需要，去孝敬别人的父亲，或者高大上一点，天下人的父亲。

这不是明明德，而是沽名钓誉，为自己的私利去表演。

不知道孝敬自己父亲的，怎么可能知道孝的一体之仁。

所以有句话：

老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。

3. 最后，止于至善。

至善，这个词很容易引起歧义，就字面来说，就是最大的善，善良的极致。

要是这么理解，那就没完了。这种无尽头的追求，容易遁入虚空，成为没完没了的空话，大家下功夫就没有着力点。

阳明心学的特点是非常的务实，修养和行为有一个着力点。比如王阳明对于知行合一有句通俗的话：

人还需在事上练！

什么是至善？

灵昭不昧的一体之仁就是至善！

这个至善在哪？在我们没有私欲蒙蔽的心里。

这是整个阳明心学最重要的理论支柱。

至善不在外在，不在外面的事事物物中，不在终极的所谓慈善中，而在每个人的心中。

每个人心中都存在这以天地万物为一体的仁，因为这一体之仁被私欲，利益蒙蔽，所以大学之道，需要明明德，需要亲民。

明明德是本体，亲民是路径。这止于至善，恢复一体之仁，就是终极的目标。

《大学问》作为儒家的正宗理论，批判了道佛的思想，称为二氏虚空之说。

如果对道家和佛家核心思想有了解的话，这两家的学说跟儒家仁有些类似的地方，有共同的地方。王阳明在止于至善这一段，指出了最重要的区别所在。

佛、道学说也有：我与众生万物的关系。一体之仁是三家学术的起点或者说共同之处。

为什么说止于至善，能够明明德，找回一体之仁就够了？

佛、道两家，在明晰一体之仁的基础上，追求往生，来世，或者仙佛，寻求个人超越万物一体的更大追求，于是成了“四大皆空”，关注于自身的修行，没有家国天下，这是出世。

我们以前有句话，叫做：学海无涯。这里有一些人定胜天的说法，诸如：学海无涯苦作舟之类的说法。

我们好像有个概念，做事只要下死力气，苦干终归有好处的。这种说法，其实是当权的让不当权，干活的人老老实实的一种说法，再白一点，是愚民的。

庄子有个说法：吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。

什么意思？我的生命是有限的，而知识是无限的，用有限的生命去追求无限的知识，这太危险了。就算是都明白了，这生命已经终结了。

止于至善就是这个意思。止于追求心里灵知不昧的一体之仁就可以了，不要再没有止境的去追求虚无缥缈的东西，或者是在事事物物的无尽的客观世界里挣扎。

至善对于大学而言，就像是尺子对于长短，没有尺子，不知道长短；称对于轻重，没有称，不知道轻重。

王阳明用一句话结束了这一节的解释：

知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

止于至善，知道这个至善就是一体之仁，知道这个一体之仁就在自己心中，不假外求，不去追求事事物物之理，专心于内心的一体之仁。

而且止步于此，这样人就静了，心就安了，可以思考，知道思考的方向，这样就有了收获。

第二句话：修身在正心，正心在诚意，诚意在致知，致知在格物。

明白了：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。第二句话的意思相对就好理解一些。

《大学》这本书，后面主要讲了格物、致知、诚意、正心、修身，王阳明的《大学问》重点也讲了格致诚正，但他的角度不一样，他是从心学的角度，解释了格致诚正的意思。

如果没有理解第一句话，第二句话理解起来会很费劲，反之相对会简单些。

修身，修什么？身体只是心的容器和载体，因此修身其实就是正心。

本心是灵知不昧的，是一体之仁，是明德，本来就是正的，根本就不需要正，这里为什么要正？

前面说到，因为有私欲的蒙蔽，我们才会与天地万物区分你我，成为“小人”。私欲是怎么产生的，这里就有意，意之动才会有好坏，善恶，因此，正心在诚意。

意之动就有好坏，善恶。本人怎么知道这个意之动是善还是恶呢？

比如，简单的说，你看到有需要的包包或者香水，产生了占有欲，准备去偷窃，这件事你知道是不对的，是错的，为什么？因为商品在于等价交换，不劳而获就是错。

这种概念的来源，或者是别人告诉你的，或者受教育得到的，这就是知。

致知，这个致是至的意思，至知知至。

这有人要问了，这偷窃的善恶太简单了，大家都知道。

那么再举一个例子，杀一人救百人，那是杀还是不杀？

这个例子如果身临其境，在不同的环境里答案是不一样的，这个知就难了。

这就是诚意在致知。

致知怎么去致，是凭空去想，还是受人指教。

还得必有事焉！

人还得在事上磨。不在事上磨，知识不会凭空而来。

这就引来了最后一句：致知在格物。

也就是知行合一。

知行合一在王阳明的另一门传世名著《传习录》里解释的非常清楚。

致良知，知行合一。这是阳明心学这个理论大厦的基础。

如果有机会，说到《传习录》的时候会详细说。

《大学问》这本书十多年看的时候，似懂非懂，似是而非。

十多年前，我先看了《传习录》，再看了《大学问》，然后又看了王阳明文集的年鉴。

读书不求甚解！人还需在事上磨。

这些年经历了很多事，后来又看了查理.芒格的《穷查理的宝典》，很多思想很像王阳明。

前些日子，认认真真的读了张居正评点的《大学》，回过头重新再看《大学问》。这次清楚多了。

谨为记！