理想国读后感【范例5篇】

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理想国读后感9300字【第一篇】

读《理想国》的过程中都是随手做的笔记，它的资料太过丰富，我并未选出一个特定的点来讨论，姑且做一次系统的梳理并同时写出感悟。(谚语大全)

第一卷的对话主要围绕着色拉叙马霍斯与苏格拉底关于正义的探讨展开，色描述的是历史的实然，他认为“正义不是别的，就是强者的利益”。历史是成功者书写，正史和野史中的王权该怎样评判？他认为凡是对政府有利的对百姓就是正义的，那么此处就涉及到一个公权与私权，国家自由与个人自由的关联的问题。色认为法律是统治阶级制定的，不为被统治阶级思考，也即公权完全代替私权，国家自由完全代替个人自由。而苏格拉底揭示的是历史的应然问题，他认为“在任何政府里，一个统治者，当他是统治者的时候，他不能不顾老百姓的利益而只顾自我的利益，他的一言一行都为了老百姓的利益”，在苏那里，正义就应由道德原则来审定，法律是要整合社会各阶级的利益，将正义最大化。苏的这种看法实际上为立宪革命带给了理论基础：对社会各个阶层的利益都加以承认，然后最大程度地妥协。

色作为诡辩派的哲学家，认为“不正义的生活比正义的生活更好过”，这实际上是一个义利之争，色追求实然层面的物质利益，但又试图用道德上的的正义予以解释，在辩论的过程中用超验、普遍的正义与经验的事实相结合必然会产生矛盾。

第二卷首先就三种善进行了探讨，从有用到好到善，这是一个从物质层面到去实体到终极先验探索的过程，之后又继续就个人正义与城邦正义探讨，并提出对神的一些看法。在世俗利益层面上，人都是会行不正义的。而柏拉图想要探讨的是人的精神层面，在他看来，实然的、物质的世界是一个虚假的世界，真正的世界就应是一个应然的世界。把这个与东方文化中追求世俗利益，成为“帝王之师”的儒术做一下比较，即可见西方神学的根基。从个人正义过渡到城邦正义，在城邦在各个组成成分中，柏拉图重点谈到的是护卫者，他将卫士与狗作比喻，认为“两者都就应有敏锐的感觉…昂扬的精神斗志…对敌人凶横，对兄弟姐妹温和。”这些强调的是他们的天赋品质，同时柏拉图也注重后天教育，“体操锻炼身体，用音乐来陶冶心灵”，这种教育方式不是把人教育成为某个目的对象，并非技艺层面的工具，而是一种真正的自主人格完善。音乐中包括的故事，而这是对儿童教育的第一步。在西方，科学、制度、法律、语言都有一个超验的层面，这也得益于柏拉图的世界由语言建构，寻求世界的本质(defintion)。柏拉图认为儿童故事就应审定，《荷马史诗》中把神混同于人，这实际上还是一个关于历史的实然与应然的问题，历史的价值在于为这天和未

来的行动带给借鉴，很大程度上历史不是是什么，而是就应是什么，这就是希腊神话成为历史的原因。

在谈到神的时候，柏拉图谈到“神只是善的原因，而不是所有事物的原因。”这与基督教的神学不一样，基督教认为神是全能的，世界的一切都由神创造，且在柏拉图的理论中，世界是本来就存在的，神但是是赋予了世界以理性、秩序。他对于恶的产生给予的解释是，灵肉结合过程中激情欲望掩盖了理性层面，或是善的缺乏导致了恶。柏拉图需要构造一个全善的神，以供卫士遵从。

第三卷开篇谈到死亡与地狱的哲学，苏格拉底之死也证实了一种精神文化，死亡是肉体的朽坏，他们起初都是有罪的，犹太人在动乱中杀死了摩西，从托尔斯泰《复活》中也能够看出西方强烈的罪文化。之后又谈论到诗歌的韵律，之因此音乐处于如此重要的地位，也许是正因音乐是时刻的艺术，时刻一过去，音乐就没有了，音乐无处不在，耳朵关掉不了，而像美术就是空间的艺术，闭上眼睛就看不到了。对音乐的研究是理性的反思，对于生活层面的事柏拉图是一概不管的。然后又谈到酒，在柏拉图那里，“喝酒与萎靡懒惰对护卫者来说都是不适宜的”那里其实又表现了柏拉图的一个重要观点，所谓情感触发是人体内的动力系统，这是非理性主义者所看重的；而自识、反思、评价才是制动系统，是理性主义者所看重的。透过柏拉图对音乐等艺术教化作用的阐述，能够发现传统的艺术有肩负道德伦理的职责，但道德又容易被意识形态化，导致虚无与空洞。这就是一个理想主义与现实主义之争了，换位思考，如果你是道德的监护人作为父母姐妹就应怎样做？而后柏拉图又对美的问题作了辩论，苏说道“心灵有内在的美，形体上又有一种与之相对应的协调的美---这样一个既有外在美又有内在美的人，在能沉思的鉴赏家眼中，岂不是最美的景象吗？”这

句古老的话在今日又重新见到其作用，和谐从人与自然的层面上升到人与人之间到此刻的人的内在关联的和谐。决定外在关联和谐在很大程度上市取决于人的个体心灵的内在健康与内在体验。最后柏拉图提出了一个“noblelie”，金银铜铁的品质是天生就有的，但只有在后天实践中才能显现出来，柏拉图提出了一个阶级可流转不僵化的理论，这是直至今日社会和谐的一个必要条件。中国目前的贫富差距、法制缺失就使阶级流转成了一个大问题。这个noblelie虽然高尚，但依旧是谎言，他能够使人心平气和，为最高的真理服务也许说服了柏拉图讲出这个noblelie。

第四卷开篇柏拉图就强调了全体公民的愉悦才是整个国家的愉悦，在古希腊“公民”身份是一种荣誉，柏拉图强调“整体国家的愉悦”，这实际上体现了一个公平与效益问题，政治伦理思考的是公平问题，正如此刻的西方代表是各个阶层的代表，而我国的人民代表大会制度实质上只是特定阶层的代表。柏拉图个性注重中产阶级这个群体，“富有和贫穷，穷则骄奢、懒散贫则粗野、低劣，他们都要求变革”，中产阶级代表了大多数，这也是目前西方拉票的一个主要对象，当然这个也是技术层面的一些问题。紧之后柏拉图又提出了有关城邦规模大小问题，第一要便于统治，第二社会的等级是以自身的潜质调节的，不是僵死的，但是具体的法制涉及也是没有的，从那里能够看出一点希腊城邦制度转而民主的原因，规模一般比较小不至于无法管理。而后柏拉图又谈到不让音乐翻新，正因音乐是用来陶冶心灵，而社会制度、思维模式、风俗习惯务必持续稳定性，这是一个民族最重要的东西，也是今日很多人所困扰的寻根必要性的原因，没有传统意识与历史意识是很可怕的，人找不到自我的根，没有稳定的精神寄托也许会陷入恐慌或无聊。之后柏拉图又谈到城邦法律的问题，首先，规则意识问题，柏拉图强调“不是所有的细节都得制定成法律”，这就涉及到

公德中的潜规则与明文法律，其实现代社会进步的一个重要标志就是这两者的关联协调，法的神圣性是以政治的公正性与神圣性作为基石才可避免落入利益全套的任意性，这就体现了柏拉图以“德”来奠基“法”的一个法理学基础。

在第四卷最后，柏拉图提到了城邦正义的四种美德：智慧、勇敢、节制、正义。智慧不是技术，而是知识，是理性支配之意；勇敢是意志支配实践行动；而节制“是一种好秩序或控制了某些愉悦与欲望”，它上承和谐，下承中道，是对于某些发自自身的向外的能量的克制，也顺此引出了灵魂三分，理性需要控制非理性部分的欲望与激情；最后一点即正义，“每个人务必在国家里实行最适合他天性的职务”、“正义就是拥有自我的东西做自我的事情”，用几个简短的字来说的话，即是“各安其分、各尽其能、各司其职”。统治者是脑，以理性支持；卫国者是胸部，寻求激情、爱、恨；工匠、劳动者是腹部，受欲望支配，不容易受到理性控制。但柏拉图并没有否认欲望，他认为人的精神动力在于欲望，但欲望不应超越欲望的范畴，城邦正义、个人正义导致的是美德、理性。五种灵魂高度对应了五种政体，这将在后面被详细讲述。

第五卷主要有三个方面：1、同职同教2、婚姻家庭问题3、相论。首先柏拉图主张给予儿童以同等的教育，无论男女。在格劳孔提到教授时会遇到裸露问题时苏的回答很有意思“在理性认为最善的事务面前眼睛看着可笑的事物往往会变得不可笑。”在古希腊，裸露与淫荡完全是两回事，古希腊人体绘画比例的要求，神庙不准穿鞋等都体现了对身体的尊重。教育强调的是一个公共性质上的，西方目前的教育也是家庭与公共教育相结合，而在中国古代，大多数人的教育是由家庭完成，就连皇帝也是如此。在婚姻问题上，柏拉图提出，卫国者妻儿公有，计划生育同时还要优生，对最好的后代予以培养，最坏的不予以培养，拿到此刻来看，这是对于个体权力的侵略；卫国者务必抛弃一切个人利益，不该有私人财产，包括家庭，这样的评判标准再一次体现了柏拉图的应然探究，他认为“人与人之间纠纷的主要原因就是财产、儿女以及亲属的私有”，但他也只是对卫国者这一个阶层要求这样严格。柏拉图作为公有制的奠基人，是一个理想主义者，此后还有康德、马克思都是走的这条路；而亚里士多德就是以经验主义、私有制为主要观点，洛克的《政府论》对私有制的强调，为英美立宪打下了坚实基础。

第五卷最后，柏拉图提出了相论与哲学王。他强调的不是认识美的东西而是美本身。他区分了存在的两种形式：being，是逻辑的，静止的；existence，是对外显现的，总是在交付自身与否定自身当中。变化则是在否定自身，而静止则是在维系自身，死亡、衰老即是对性命的否定，黑是对光的否定。西方文化的根本特征是知识本位论，在寻求知识的四种特性：确定性、可分析性、可被言说与传达性、普遍的必然性。这是对于experience层面流变的经验的否定，这也是意见与知识的区别。评判一幅画是透过它本身的美而不是他的现实性，从价值好处上谈论他的“相”的理念，从存在论好处上明白相难，但从认识论好处上，只有当感觉用文字、信息确定下来才是永恒的，唯有被记录下来的信息才能永恒化。“哲学王”代表了哲学家与政治家的两种品质，沉思与审慎。将沉思的理论理性与审慎的实践理性相结合，政治哲学史是很高尚的，内圣外王，柏拉图虽然还是落入了一个理想化的陷阱，但这对西方哲学家的崇高地位，对数学、逻辑学、语言学的发展都起到了重要作用。

第六卷探讨的问题如下：永恒与实在、真理与正义、教育环境、日光喻与线喻。哲学家的天性里，柏拉图讲到“永远酷爱那种能够使他们看到永恒的不受产生与灭亡过程影响的实体的知识”，永恒的实在实体与变化的存在是有差别的，它超越流变，巴门尼德的being、毕达哥拉斯的数、苏格拉底的定义、亚里士多德形而上学的存在、柏拉图的idea，这些都是非流变的。性命、记忆是从哪里产生？肉体消亡、自我又活了，到底是有还是无？人出于本能意图永生，意识直观的决定与人的存在论与认识论相关。在此内知觉领域语言领域时，永恒性就在其中。否定永恒性就是对存在论与认识论的动摇，这种哲学起源于巴门尼德，永恒的being是哲学的基础，从意识的内知觉(也即反省、直觉而不是经验感觉)里得出了圆、数的being的相关永恒性。唯有being能够被言说，拥有名称，当感觉之物消逝时，定义仍有。永恒就是真，真不会自我否定，它持续逻辑一贯性，具有普遍必然性，既贴合内在的原则，又可被外在的某个实存检验，既是观念科学向内的求真，又是经验科学向外的求真。从这个角度来看，相对论的建立使得知识论坍塌，人们不再坚信有单一的、纯化的实体存在，这也许也能够作为中国人对于一神迟迟不肯理解的原因。“真理的队伍里倒是有一

个健康的和正义的心，由节制伴随着”，认识真理因而正义。

而后柏拉图又谈到了哲学的非实用性，正是这种非实用性决定了学术高于世俗权力的权威，并且不受它的控制。祭祀、文字记录的地位是高的，但学术本身的价值好处又常被权力忽略。在西方教皇权力高于皇权的时代，世俗权力被神权压制，与中国稍作比较，就明白中国政治发展过程中为何出现不了像西方那样的一个教士阶层。理想主义有必要提出一个超越现实的理想状态，西方的大学，大多数是在神学院的基础上建立起来的；现世主义是中国文化的主流，中国的教育在神圣性取消后就开始强化现世主义，强调技能训练。神圣性是一种理想主义，放下理想主义，经济权力兴盛，公平正义真理会被遗失，落入现实主义的极端。人的道德提升是被动的，苏格拉底的被呼唤，柏拉图的被提升，因此人民需要被教育。这就是日光喻的一个核心所在，教育实际上就是再添加人后面的光照，光照不一样人的潜质也不一样，前提思维、思维模式、看问题的清晰度就不一样，也即柏拉图的启示说。光本身不作为认知的对象或认知的主体，只是作为两者之间的桥梁，就如方法本身所起的作用一样。眼睛睁开，只有对象沐浴在光之中才能被看见，思想打开，只有对象沐浴在理性之光中才得以通透。“眼睛所具有的潜质取自太阳所放出的射流”，这样的比喻，也即物的

存在封闭在自身之中，物的存在因光照而超越自身的封闭性显现于外。“天上的哪个神的光，使咱们的眼睛能够很好地看见，使事物能够很好地被看见吗？”世界的显现与存在要进入言说就务必有光，而讨论光则务必要追溯到光源。“善在可见世界中所产生的儿子就是太阳。太阳跟视觉和可见事物的关联，好比可理知世界里面，善本身跟理智和可理知世界一样…知识的对象不仅仅从善得到可知性，而且从善得到自我的存在与实在，虽然善本身不是实在，他的地位和潜质都高于实在。”这段话揭示的善即是终极光源，而后半句即是从知识论和存在论两个角度来分析善，知识论研究显现与语言问题，存在论研究超越意识之外的一种实在的终极追求，但容易陷入独断性与神秘性。

日光喻之后，柏拉图又谈到了线喻，世界分为可见和可知两部分，可知部分研究的是相本身，是理性与知性，而可见世界研究的但是是影像。在可见世界，“由假定下降到结论”这实际上即为现代所说的演绎，在可知世界“由假定上升到原理”，，也即现代所说的归纳。这些为数学逻辑带给了一个存在论的基础，数学的大前提是演绎，但对于根的探求，也即假定的探求，需要一个终极的原理来解释，这时只能上升到可知世界来探求。

第七卷主要讲了三个问题：洞喻、更高的教育、辩证法。洞喻是对教育作用的深入阐述，至今仍是哲学界的一大话题，那里仅仅提出对其中几点问题的思考。首先，苏格拉底说到他们“被解除桎梏”、“被迫站了起来”、“逼着他说出那是什么”，洞穴中人从看到阴影到看到木偶到看到洞外阴影到看到水中倒影最后到直面日光，所有的动作都是被动的，这印证了此前所说的西方文化中的被拯救、被呼召的一面，知识的提升与道德提升都是被拯救的，人的本性是恶的，通往天堂的道路狭窄而崎岖，自然本能使人在世时生活在“道听途说”、“闲语”、“好奇”、“沉沦”的环境里。其次，为什么必须要走出洞外，在洞穴里大家都生活得很和平，也不知道痛苦啊？对此能够给出的答案是，人性中的本能只能在洞外的世界中才能够被激发出来，追求真理的过程是痛苦的，但对于人性的探求才是真的。且这种痛苦只是肉体上的痛苦，也即灵魂三分中欲望层面的痛苦，但他的理性层面是不断满足的，是愉悦的。格劳孔说道“他宁愿承受任何困苦也不愿过囚徒生活的”，这就是西方文化中的使命感。最后，洞内的人会杀了这个醒来之人吗？人终将获得胜利，理性教育使得自然灵魂得以提升和转向。自然环境的熏陶、学校的教育、家庭的熏陶使得人性中的非完

成性得以继续完善。

洞喻之后，又谈到了更高的教育问题，柏拉图将教育分三个层面：1、算术；2、几何学；3、天文学。数，在柏拉图那里，其功能不是为了在现实世界中有所帮忙，而是“把心灵引至真理处”，它导向了善的理念，建立了一个纯粹思维的世界；但在毕达哥拉斯那里，数导向了一种实用性，技术性，强化了经验世界。纯粹的数与实用的数是两码事，数不一样于感觉，数具有公共性、清晰性、永恒性，而感觉只有私人性、模糊性、当下性，因此算术就应作为基础学问；而后是几何学，这是一门空间的知识，“几何学乃是以永恒事务为对象，而非某种有时产生，有时灭亡的事物”，柏拉图在此处说几何对战争有帮忙，他想强调的实际上是由于几何学能把“灵魂指向真理”，因而它才能对战争有所帮忙。这与咱们这天的趋势不一样，在柏拉图那里，学问真而有用；而此刻的学问或各学派认为学问有用是最重要的，至于是否为真则能够忽略。最后谈到的天文学，“所有抬起头来仰望天花藻井的，都非用眼睛而是用心灵来领悟”，这能够解释中西建筑史上的一个巨大的不一样，西方对于穹顶很关注，强调上方的装饰，强调向上看。

第七卷最后谈到的是辩证法，“当一个人企图靠辩证法靠推理而不管感官的知觉，以求到达每一事物的本质，并一向坚持到靠思想本身明白到善的本质时…这个思想的过程称为辩证的过程”，辩证法即是对话法，首先需要给出一个概念定义、语言定义，其次用逻辑、思想来辩驳，同时用对话推进，最终揭示终极所在，到达善的相。辩证法是实现相论的过程，最终也将到达实在，也即相，辩证法也是唯一一个“能够不用假设而上升到第一原理本身，以便在那里找到可靠的依据”的研究方法。辩证法需要有一个终究实在，使不断的否定拥有好处，否则成为诡辩法，遁入虚无主义，从这个角度来看，中国自古以来不存在一神论反而避免了思想界踏入神秘主义的漩涡。

第八卷谈到的是五种政体：贵族政制、荣誉政制、平民政制、寡头政制、僭主政制。此前柏拉图已经在第四卷中对于贵族政制给予了讨论，“如果是由统治者中一个卓越的人掌权便叫做王政，如果是由两个以上的统治者掌权便叫做贵族政制”，特点是统治者受过教育培养，且不会更改国之法令。他们具有道德与知识，不可能选举所有人做决策，只能选举代表来做决策，这让人想到代议制民主。

其次是荣誉政制，柏拉图认为“政制制度的不合全都是由领导阶层的不合而引起的”，紧之后他解释道统治集团的后代不可能永久都是最优的，也即护卫者会堕落，此时他们不关注音乐教育而重视体育教育，导致“铜铁集团趋于私利，兼并房屋土地、聚敛金银财宝；而金银集团则由于自身心灵里拥有真正的财富而趋向美德和传统秩序”，劳动者占据了统治权，荣誉政治的本质即是知识、道德、名誉的名义来聚敛财富。

等到私产破坏了荣誉制度，寡头制度上台，政治权力集中在富有的人手中，他们透过法律来确定政治当选者的财产标准。此时道德正义彻底退隐，爱财贪权的本质显露出来，但统治者既崇拜财富又朴素节制。一些世家子弟由于懒散变为贫民，而统治者的后代养尊处优，财阀政治使得社会不稳定，由于寡头政治的三个特点：1、有财产的不必须精通政治工作；2、在这种制度下统治者无法组织战争；3、造成游民；这些特征只能使得内战四起，平民胜利，转向民主政制。

民主政制是柏拉图的理想国，没有统一的力量，享有充分的自由。这种社会环境有些类似于咱们今日若能不加管束的网络环境，在这个环境里，知识、庄严、理想、虔诚在平民那里沦为泡影，以经济为中心，丧失正义感，亦无公平，无同情心、无公正性，道德虽不能代替政治，但应指引政治。这样的状态用海德格尔的Dasman沉沦状态能够解读，丧失理智、缺乏职责，社会这种平均状态使个人失去了独立性和自由，神圣、庄严的行为成为了游戏，“明礼义而知廉耻”，“耻”字没有了，底线就被攻陷了，这天的食品问题，环境问题等等无不归因于此，政治经济道德三者务必要共生共荣。在这种社会状况下，欲望膨胀，柏拉图用灵魂马车喻证明欲望务必置于理性的调治之下，天国的光辉被人间的欲望遮蔽后光芒四射出来。从技术到物到欲望到理性又到无聊，物质文化需要有效的生产力，生产力发展转而又对物质文化产生破坏，从自开车到摩托车到汽车，从平房到高楼到别墅，人何时才会满足？要实现自我的救赎，在柏拉图那里，怕只能依附于一个神，将人的有限性融入到神的无限之中，不依靠人的自然本性，才得以使自由意志表达。无益的欲望使得节制遗失，“极端可怕的奴役，从极端可怕的自由产生”，僭主政制的时代随着节制遗失而到来。。

自由的前提是意识到自我的职责，否则自由散漫的结果必然是极权，没有规则制度保障，必然导致专制。僭主制是智慧节制的逐渐丧失，民主政制中的三类人：社会活动家、富翁、平民中会有人获得声望被推举为“保护者”，他们组织战争，使得政治稳定下来。僭主和群众于是都获得了短暂的安宁。

第九卷之后提到僭主个人的问题，由于人们在梦中理智的丧失，柏拉图认为这是人性恶的主要标志，梦中的世界是私人的，清醒的世界是公共的、有规则的、有秩序、可言传的，梦时人的自然欲望释放理性昏睡，而公共生活中人有清晰的理性自制。一个僭主式人物就是“醒着时能够干梦中那种事的人”，这种罪恶使他成为了十足的暴君。他的产生过程是“把这人身上的节制美德扫除干净，让疯狂取而代之”，那里的疯狂讲诉的就是一种极端的自由，但这种极端体此刻欲望的自由而非意志的自由就是一件很可怕的事情了。孤独的统治者欲望极度放纵，没有兄弟姐妹，没有公共生活。在当今社会也存在着这样一个巨大的矛盾：经济、文化生活的极端社会化，而个人生活又由于要标新立异变得极端个人主义，丧失了公共生活是很可怕的，这方面美国相对中国就做得好多了，例如美国社会对于组织的放开，同性恋联盟等的建立排遣了一部分人的心理压力，这样的公共生活平台构建才可能使人民生活得更加建康。

随后柏拉图又对灵魂三分做了进一步解释：理性追求真理，激情勇敢求誉，欲望追求利益的愉悦，受到理性引导的哲学家、爱智者们得到了最真的愉悦，这种愉悦是自足的，不外求的，最善的。由理性引发的愉悦是永恒的，与相对的愉悦对应，你能够看到当生病痛苦完之后，你才会为你的健康感到愉悦，这种愉悦即是相对的愉悦，它是不稳定的。看亚里士多德对愉悦的明白：自足的、终极的、追求一切活动的最终目的，可知在西方哲学史发展过程中对理念层面、道德层面的探究是它的根基。

全书至那里对于五种政体的阐述已全部完成，贵族政体对应理智美德，荣誉政体对应激情，寡头政体对应必要的欲望，民主政体对应必要与不必要的欲望，僭主政体对应无序的不必要的欲望。从整个城邦来看，僭主政体是最不幸的，困惑、欲望不满足、最不正义。从三种愉悦的标准来看，柏拉图始终在强调哲人王的观念，这种愉悦划分标准对于哲人是有利的。

至最后一卷，柏拉图的观点基本已表达完毕，未经考察的生活是不值得过的，未经考察的命题是不值得拥有的，柏拉图考察的是人的信念基础，不是为了争论而争论，为了反讽而反讽。哲学仅是解惑，最根本的信念是难以动摇的，从伦理学或者其他哲学类书籍中得来的品行终是不稳定的，儿时起的经历、教育才是可积累可深入地付诸生活实践的。对广大的人民来说，需要的是常识，有了常识就不至于陷入极端，类似像三反五反、大跃进、“”等的漩涡也许不至于陷得那么厉害，那时除了内在的恐惧之外，心灵总是会因漏掉常识而被蒙蔽的。

柏拉图对于哲学、人性、政治的探究为西方哲学发展奠定了基础，对真、善、美、正义这些Idea层面的精神追求是《理想国》从始至终不变的话题，对人性的揭示，对政体的剖析使得《理想国》对今日自由民主政治有重要的启示。正如前面已经分析过的，贵族政制时的统治者的道德德行再进一步扩大成一群人，他们各有所长，各有代表，构成代议制民主。在自由思想缺失的时代和国家，对柏拉图的阅读能够促使每一个读者更深地了解自由，摆脱未曾思考过的框架的束缚，试着让这种观念融入到生活中，结合今日的时代，以理论为基，看清现实，想想自我要成为一个什么样的人，看看自我能为这个时代做些什么。

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理越辩越明，踮起脚尖便更靠近阳光。——题记

假期中，我第一次阅读了柏拉图的经典作品《理想国》，虽多有不解，但依然感触很深。这一本书是柏拉图的集大成之作，富含了他的哲理、经济思考以及执政见解，让后人可以看到这位思想家所追求的美好和节制。书中最主要的是对于正义和智慧的辩论，关于“理想国”这样一个完美的城邦，柏拉图有自己独到的看法。

首先，何为正义？与柏拉图辩论的三人分别给出了“正义即是欠债还钱”“正义是给每个人付出努力相同的报答”“正义就是善给予友人，恶给予敌人”这三个答案。相比之下，柏图认为正义是一种特质，而不是某一种行为体现的。如，头脑的作用本是控制身体的行动，那么瘫痪便是头脑失去了这种特质；思想亦然，思想本是让人行为正义，那么邪恶便是思想失去了原有的特质。自第二卷伊始，柏拉图便开始探讨一个城邦的“正义”。在一座城市，乃至一个国家的维度上讲，正义的界定要复杂许多。城邦的正义需要由它人民的勇敢、智慧和节制来体现，但这相对来说绝对的正义是很难作文吧实现的。因此，柏拉图给出了一个更为基本的定义，那么就是人们各司其职，守本分，不要僭越自己的领域。因为正义的人内心的灵魂和思想本不该互相干涉，所以城邦中的人也同样不该如此。对于柏拉图来说，品质的协调，人民的和谐状态便是正义的体现。每个人踮起脚尖，便能看到城邦的正义阳光。

谈到节制，柏拉图是不可忽略的一位人物。他主张节制的生活，节制的看待自己的欲望。在谈及“理想国”这个完美城邦时，他多次提及节制对于正义的重要意义，那么如何才能做到真正的节制呢？节制，指的便是“统治自己的快乐和欲望”，不让贪求快感成为人生的主要成分。节制可以让人的灵魂获得一种统治的力量和正确的秩序，柏拉图的幸福论的整体框架也是基于如此。让灵魂中较好的部分控制较恶的部分；让理性支配感性便是节制。

“渴望认知并靠拢完美的理念或形式”这是柏拉图所一直主张的，是他可以在城邦中尽可能看向阳光的条件。如理越辩越明，品性也是越修越真，比起一味追求渴望的事物，克制和保持距离永远不失一个好的选择。

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在书中，柏拉图借苏格拉底的对话引出：理想国是由卫国者、士兵、普通公民组成的；三类人各司其职，为了城邦的利益而努力。这句话还可以说得更加通俗：每个人的价值就是做好自己的工作，为国家、为整个人类的发展做贡献。

这真的是一种伟大的思想！但是，或许是这句话太过宏大，或许是我的思想境界不够，也或许是在这个社会分工高度发达的时代里人们已经很难从自己的职业中找到满足，我总是感到自己无法像柏拉图说的那样，一直怀有这样高尚的信念，不动摇地度过自己的人生；也总是感到困惑，感到痛苦，总是在想什么才是一个人真正的意义。

柏拉图说，为城邦正义而活；霍布斯说，为金钱享乐而活；为普度众生而活；曹雪芹说，为人间真情而活……城邦正义，普度众生让人望而生畏，难以操作坚持，我无法把我们每天的工作和城邦、和正义联系在一起，我也不知道什么可以让社会和人类变得更好；而金钱享乐只能给我们生存上的满足，在生存之后又是无尽的'困惑；真情看似是一个切实的可操作的意义，实质上却是他人身上的对自己的投射，是一种转移了的顾影自怜。这些答案都无法让人满足。

我们从小就被教育了很多意义，长大后我们驳倒了这些意义，却也驳倒了自己，最后陷入无限的困惑之中。路漫漫兮，无处求索。

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断更了半个月，忙忙碌碌，不知道干了点什么（可能就是懒

今天把前段时间读完的理想国做一个简单的总结，也算给自己读这本哲学著作一个简单的交代。

前言：这本书说他热门，没有几个人没听说过这本书；说他冷门，却又有很多很多人没有读完过这本书；对我自己来讲，小时候看着犯困的书，长大了依旧看着犯困，但不同的是，这次时间很充裕，终于慢慢的啃完了这本书。

这部作品针对当时的城邦奴隶制危机时期的现实政治与社会文化问题，柏拉图用他的哲学理念去打造一个他认为的理想国家的概念。柏拉图认为一个理想的国家必须要建立在正义的基础之上（开篇即围绕正义展开论述）因为他认为正义是一个社会秩序稳定的基石。

《理想国》里关于教育的论述也十分有趣，对于个人的教育，柏拉图认为人的心灵包含理性、激情、欲望三个部分：

理性部分是“人们用以思考推理的”，“用来学习的”，这是人心灵中最高贵的因素，正是这部分，把人与野兽区别开来；激情部分是人们“借以发怒的那个东西”，根据它“永远整个儿地是为了优越、胜利和名誉”，可以称之为“爱胜”部分；欲望部分是心灵的最低级部分，是“无理性部分”，它表现为感官的需要，如物欲、情欲等，根据欲望主要为了利益、而“金钱是满足这类欲望的主要手段”这一点，可以称它为“爱利”部分。

反省自己、观看旁人，不得不感慨大哲学家对于人性的洞察如此的高明，可谓看透人心、时刻提醒自己。

其他部分也很好，有时间继续更，现在要打游戏去了哈哈哈哈

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《志向国》是一部政治学经典，但在读这本书时，我的思维经常在字里行间静静的远行，所以有时候不得不停下来想想自己的思维跑到了哪里，是怎样跑的。

这本书不是很简单读懂的，在细读起来总是觉得在和先哲对话时少了那份开阔与气度，多了些唯唯诺诺，人云亦云，很想用自己的话去理解去探究可那终归是一道很漫长且艰辛的路，所以我将渐渐的前行，那样收获的或许才更多。

在《志向国》里苏格拉底刚起先探讨的话题就是正义问题。正义真的是一个很难解答的问题，有时想与其长期的在屋里思索理念上的正义还不如做一件正义的事，为一些不公发发自己的声音来的更为实际。或许这是浮躁或许这也是心虚，因为正义千百年来很多人都未明白，仿佛自己能恍然若悟的几率也很小。但我却信任自己和柏拉图一样，对正义有着剧烈的向往与憧憬！可他认为肯定的正义在神那里，作为一个唯心主义者这是一个很好的答案。而对于自己甚至对于整代中国人来说缺乏信仰总是让我们有时候焦虑、孤寂、无所适从，不知将来、过去，甚至不明白现在。柏拉图最终说让我们恒久走向上的路，追求正义和才智。我很喜爱，或许理解不同但真的很喜爱因为有了自己别样的感受。

柏拉图不仅是一位宏大的政治学家也是一位哲学家，其哲学才智尽管没有特地的哲学专著，但却几乎体现在他的每部著作当中。不论是从早期的《志向国》，过渡阶段的《政治家》还是思想有了较大转变的《法律篇》，都闪烁着西方哲人的才智之光。

在哲学上，柏拉图继承了苏格拉底的唯心主义，成为西方客观唯心主义哲学的始祖。他建立了以理念论为核心的客观唯心主义体系。在阅读《志向国》这本书时，柏拉图的一个主导的观念及其对话的起点就是：理念本身是实在的，感知、具象与阅历的都是虚幻的。比如说，在书中就柏拉图与大家辩论的缘起正义而言，什么是正义？苏格拉底的对手给出了正义的多种解答，诸如传统的仰或当时流行的：正义是有话实说、欠债还钱、把善赐予友人，把恶赐予敌人、帮助挚友，损害敌人等，这些都是正义的详细事例，正如现在问我们一样我们总会回答成正义的人或正义的事。因为他认为真正的学问是理念，不是存在于客观可见的物体之中的。而其哲学观点可以简洁的总结为认为理念是事物的永恒不变的范型，是独立于个别事物和人类意识之外的实体。感性的详细事物是不真实的，它是完善的理念的不完善的影子或摹本。这些都在《志向国》的正义论与洞窟理论部分得到了很好的阐释。依据马克思主义哲学观点，他的理论是典型的唯心主义，但作为一个智者与先驱他建立了以理念论为核心的客观唯心主义体系。

一个人的哲学观对其理论有着很大的影响，其理论也随处可以看到其哲学观。在《志向国》里柏拉图的这种理念说对其在辩论中思维的绽开、发展都起着重要的引导作用，是这本书对话的起点也是其中的一个主导观念。在看这本书时我常想起中国的哲学问题，想起另一位的哲学大师王阳明，或许他们观点什么的相关的真的很少，或许唯一的关联就是他们都被称作唯心主义，而唯心主义在过去思维里，在我们从小被教育或明或暗的教育马克思主义唯物论与辩证法时，我们对唯心主义或许不是厌恶反对但至少也退而远之，不敢亲近，就如王阳明大家许多人或许只知道你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外这句话。这句话充溢了诗意与人生很难理解的韵味，可这句话也是我们在哲学上所批判的。而真正的进一步知道王阳明是余秋雨的书里提到了这位老乡，这位在抗日斗争期间日本人特地派人为其守墓，有个日本将军甚至有个腰牌上写道一生俯首拜阳明，读到后我深深的触动了，觉得如此对一个厉害的人物在我们厚厚的课本里竟然没有提过，自己也知之甚少。后来也也许了解了一下王阳明，明白了其宏大，尽管我自认为自己是一个唯物主义者，但这不能阻挡我们去观赏他的宏大。