实用道德心得体会5篇

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道德心得体会【第一篇】

《道德经》主要是论述两个方面：一是世界本体--自然，即道与阴阳。道为世界之真，用阴阳成物。二是意识。意识为物的本性，以谦柔通于道。在这两个层面上，又构建了两重秩序：一是人，意识与自然间的秩序。这种秩序证明人要尊敬、理解、学习自然。二是人与人之间的秩序。这种秩序就是爱。脱离了爱，这种秩序将不复存在。

"道生一，一生二，二生三，三生万物。"万物源于道，道是世界的本体，是唯一的真，唯一的存在，即道就是世界。没胡道就没有世界，世界因道而存在。

"人法地，地法天，天法道，道法自然。"《道德经》述道之理，而道之理应效法自然，而人、地、天也亦效法道。效法道应循道而行，利用自然之理，为自我所用，从而造福人类，使人类社会"天长地久"。倘若我们不依道而行，抱着"人定胜天"的心态，斗天、斗地、斗自然，最终的苦果还是自食。

"天之道，不争而善，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。""功成身退，天之道也。"天有其规律，不是人所能左右的，但我们能够利用其规律，在实践中实现自我所要到达的目标或梦想，因为"天不负有心人"。可是，功成之后要在适当的时候身退。"树在招风"，我们应顺应天意，适时而止，方能自保，安享天下太平，而免遭杀身之祸，这也涉及到后面所写的"知足"。

"是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。"要想成为圣人实非易事，要想成为圣人，应当有一颗谦虚的心，不耻下问，努力地用知识与道德来充实自我。，同时，要忌空无实际的志向，应脚踏实地，埋头苦干，结合自身实际，去实现贴合自我本事的梦想与目标。值得注意的是，以上的这些，要有一个前提，那就是有强健的体魄。因为"身体是革命的本钱。"。

"不自见，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故长，""以其终不自大，故能成其大。""知人者智，自知者明;胜人者有力，自胜者强。"人不应有骄傲自大之心，完全忽视他人的存在，骄傲自大只会使自我迷失方向，跌入万丈深渊。"知彼知已，方能百战百胜。""人贵有自知之明。"以他人之长补自我之短，充分发挥自我的优势与潜力，一切的困难就不将是困难了，完美的明天将被自我开创。

"困难于其易，为大于其细;天下难事，必作于易;天下大事，必作于细。""合抱之木，生于毫末;九层之台，起于累土;千里之行，始于足下。"整体离不开部分，部分有时也会决定整体。我们注重整体的同时，也不应忽视部分的作用。凡大事者，皆从小事做起。即使是社会主义的大厦，也是一块块砖建起来的。所以，我们在实现自我的梦想时，要从小事做起，从此刻做起，脚踏实地，埋头苦干，终成大事，实现梦想。

"柔弱胜刚强。""天下之至柔，驰骋天下之坚。""弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知行，莫能行。""天下非刚至强，柔变强。如水滴石穿，绳锯木断等。以柔克刚，柔能胜刚，即使天下至柔之物，也能打败天下到坚之物，这是道之一。可是，天下人皆知其道，而能真正做到的却很少，甚至没有。人民在强权之下，也许是很柔弱的，但在暴政之下，人民看起来的柔弱，却能推翻暴政。如秦朝的来亡，便是一个例子。

"上善若水。"静能躁，寒胜热，清静为天下正。"人是一种高级动物，动物尚有冲动，更何况是人。那么，我们该如何抑制自我的冲动呢这就需要我们修心养性，以致使自我做到"清静"、"无为"。这样，我们即使应对世间的变幻莫测，乌云密布，也应处之泰然，冷静、沉着地应对，最终将云开见日。倘若自我先乱，即会做出冲动之事，其结果会更糟。

"夫唯不争，故无忧。""见素抱朴，少见寡欲，绝学无忧。""故知足之足，常足矣。""知足不辱，知此，能够长久。"人有一大缺点，那就是不知足。人要想改变这一大缺点，就是淡泊名利，少思寡欲，坚持一颗平常心，方能知足。知足者，少有烦恼。无烦恼者，常带有微笑，能开心、欢乐与幸福，这就能够使自我寿命延长，安度天年。

总的来说，《道德经》惜字如金，字字经典，使人在明白自然这理，依道而行。同时，让人明白世俗中的为人处世之道，以清静无为，使自身开心、欢乐与幸福。

道德心得体会【第二篇】

《道德经》亦称《老子》，或称《五千言》，是道家学派最具权威的经典著作。它由《道经》和《德经》两部分的论述组成，聊聊数千言，涵盖了哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，其内容博大精深、玄奥无极、涵括百家、包容万物，被后人尊为治国、齐家、修身、为学的宝典。

老子在第一章，就阐述了全书的总纲。“道”是老子哲学中一个核心的概念，基本上有三种含义：一种是作为宇宙本原的“道”，一种是作为自然之规律的“道”，还有一种就是作为人事之法则的“道”。这三种含义既有区分，又紧密联系，作为宇宙之本原的无形的“道”，在天地万物产生之后，就体现为自然规律之“道”，而自然规律之“道”在人的社会生活中，就表现为人事法则之“道”。反之，人事法则之“道”又体现着自然规律之“道”，而自然规律之“道”又反映着作为宇宙本原的“道”。“道”是看不见、听不到、摸不着恍恍惚惚的东西，它是无形无状，是“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极的、宇宙唯一的存在。同时，“道”又不是静止不变的，而是处在永不停息的、流转与变迁的过程，故“道”可以用语言来表达，但那是一时之“道”，非永恒的、无限的、终极之“道”。任何用语言表达的事物，相较于宇宙的演变，都只是“昙花一现”，也就是说事物本身不是永恒的存在，其价值亦非永恒，“皮之不存，毛将焉附”，故“名，可名，非常名”。

《德经》开篇讲：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”。此句为下部《德经》的总纲，主要讲的是人德。所谓德，即是人对于天道的顺应，对于宇宙万物运行规律的顺应。老子将“德”分为“上德”、“下德”。“上德”顺应“道”，如同大道不可道一样，上德同样不可言说，是自然而然的。具有上德的人，根本不知道自己是具有德的，所以他才具有了真正的德。具有“下德”的人总以为自己没有失去德，是有德的，那么这种能被人感觉到的德其实已经不是浑然天成、暗合天道的“上德”了，而是次一级的德了。这就好比是一个小孩子的纯真无邪之美与一个看上去贤惠温柔而内心知道如何约束自己的淑女之美一样。因此，“上德”乃是一种自然而然、具有者浑然不觉的德，而下德则是一种能够画出具体标准，然后按照标准去执行的德。上德即是道家所说之德，而下德则是孔子所提出的儒家之德。庄子便曾说过“圣人生，大盗起”，这里的圣人，指的就是具备了“下德”的人，而真正具有“上德”的人反倒不具有圣人的名声。老子认为失“道”之后，才会有“德”，失“德”之后，才会有“仁”，失“仁”以后，才会有“义”，失“义”以后，才会有“礼”。而“礼”的出现，正是因为人们天性的忠信不足，是祸乱的开始。老子虽然不以为然，但也并非对儒家的“下德”一味排斥，只是对其进行了优劣排序。最后，老子又进一步指出，一个人应该尽量“处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”。“上德”和“下德”之辩也显示了道家和儒家思想的不同之处，并成了后世历代中国人伦理生命中的一个重要命题。

另外，在《道德经》中，老子还提出了许多二元对立命题，并对其进行了辩证的分析，如强与弱、得与失、巧于拙、进与退、争与不争、有为与无为，等等。这些辩证观点启蒙了中国古代朴素辩证法，与现代人的感受不谋而合，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕，对后世产生广泛的深刻的影响。

《道德经》这本神奇宝典不仅对中华民族性格的铸成，对中国哲学、科学、政治、宗教等有着不可估量的作用，随着中西方文化的交流，同时对全球产生深远的影响，成为了全人类共同的精神财富。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。

道德心得体会【第三篇】

道德是指个体行为准则的规范和指导。一直以来，道德一直是人们共同关注的社会话题。在现代社会，由于各种因素的影响，道德风气的缺失和道德伦理观念的淡漠已成为一种普遍现象。然而，在我个人长期的学习和生活中，我深刻体会到了道德的重要性，并且从中获得了一些心得体会。

首先，道德观念要从小就培养起来。父母是孩子最好的榜样和启蒙者，从小就要不断给孩子灌输正确的道德观念和行为准则。我记得小时候，每次我做错事情，父母总会给我耐心解释道德行为的原则，并且帮助我进行反思。这种早期的教育打下了我对道德的基本认知，让我懂得了什么是对错，什么是好坏。因此，培养良好道德观念要从小抓起，家庭教育是首要的。

其次，道德是一种内在的修养。对于成年人来说，道德是一种内在的修养，是一种自我约束和自我修正的能力。只有培养良好的道德素养，才能够真正做到言行一致，言行统一。同时，良好的道德修养也会让我们在面对诱惑和选择时能够做到慎重思考，遵循内心的良知和原则。我记得一次在商场里，我意外发现一个钱包掉在地上，里面有很多现金和信用卡。虽然内心有一瞬间的动摇，但我最终还是选择了将钱包交给了物业保安。那一刻，我深刻体会到，道德修养不仅要在正面无误的情况下表现出来，更要在面对诱惑和困难时能够坚守自己的原则。

再次，道德是社会和谐的基石。一个社会的道德风气决定了社会整体的风貌和发展方向。只有每个个体都能够树立正确的道德观念，才能够形成良好的社会道德风尚。就像一棵大树需要每个细胞都发挥作用一样，社会的发展也需要每个个体都能够秉持高尚的道德风范。我们常常看到，在一些社会问题上，明知是错误的行为，却有人在变着法的为自己找借口，以牺牲他人的利益来满足自身的欲望。这种无视道德准则的行为注定会带来社会不和谐和矛盾的产生。因此，正确的道德观念和积极的道德行为对于一个和谐社会的建设尤为重要。

最后，道德是一种追求卓越的力量。道德观念的培养和道德行为的实践并不是一蹴而就的过程，而是需要我们长期的努力和磨砺。我们要时刻提醒自己，无论在任何时候，都要遵循道义的准则，始终保持初心和正直。同时，我们还要向他人学习优秀的道德行为，争取在道德追求上不断超越自己。只有不断追求道德的卓越，我们才能够在日常生活中发挥出更大的影响力，真正成为一个对社会有贡献的人。

总之，道德观念和道德行为的培养是每个人都应该重视的事情。无论是家庭教育还是个人修养，都需要我们时刻保持对道德的敬畏和追求。毕竟，道德是人类共同的精神财富，是社会和谐的基石，更是一个人追求内心卓越的力量。希望每个人都能够从小培养和践行良好的道德观念，坚持自己的原则，成为一个有道德底线并对社会有贡献的人。

道德心得体会【第四篇】

道德是人类社会共同遵守的准则和规范，它不仅影响个人的行为，还深刻地塑造着整个社会的行动方式。在我这么多年的生活中，我积累了一些关于道德的心得体会，今天我想分享一下我的观点。

第一段：道德是社会的基石。

道德意味着做正确的事情。它涉及到个人的价值观和原则，也涉及到与他人的相处方式。一个没有道德准则的社会就如同没有规则的团队，会陷入混乱和无序的状态。在这样的社会中，人们无法互相信任，在交往中产生误解和摩擦。因此，道德是社会的基石，只有建立在道德基础之上的社会才能有秩序和稳定。

第二段：道德的重要性。

道德的重要性不仅仅体现在社会层面上，也体现在个人层面上。道德行为可以让我们在社会中获得尊重和认同，树立良好的形象，从而获得更多的机会和资源。而缺乏道德意识和行为会导致我们与他人疏远，无法获得信任和合作的机会。此外，道德也是一个人内心的安宁和喜悦的源泉。当我们能够做出正确而道德的选择时，我们的心灵会得到平静和满足。

第三段：道德教育的重要性。

由于道德在个人和社会层面上的重要性，道德教育成为了不可忽视的任务。在人们的一生中，道德教育应该是从小学开始，并贯穿整个教育过程。通过道德教育，我们可以培养良好的道德观念和行为习惯，塑造积极向上的人格。同时，道德教育也可以帮助我们更好地理解社会规则和价值观念，培养出具有社会责任感的公民。

第四段：培养道德的方法。

培养道德观念和行为习惯是一个长期而艰巨的任务。首先，家庭教育是最早也是最重要的一环。父母应该成为孩子道德教育的榜样，并注重培养他们的责任感和同理心。其次，学校教育应该引导学生形成正确的价值观念，并提供道德训练和情境模拟的机会。最后，社会环境也应该鼓励并支持道德行为的展现，并对违背道德的行为进行制裁。

第五段：个人的道德修养。

作为个人，我们也需要不断提升自己的道德修养。首先，我们应该明确自己的人生目标和价值观，并以此为指导，做出正确的选择。其次，我们应该培养良好的品德，如诚实、宽容和善良。最后，我们应该注重与他人的沟通和交往，尊重他人的权益和尊严。

总结：道德是社会的基石，也是个人心灵的寄托。它的重要性不容忽视，因此我们需要加强道德教育以及自身的道德修养。只有这样，我们才能建设一个和谐、稳定的社会，同时也能获得内心的平静和满足。

道德心得体会【第五篇】

“道常无为，而无不为。”说起我国著名文化经典《道德经》里的句子，相信不少人都耳熟能详，但你可知道这些句子背后的含义?由中共开封市委党校讲师苑志钢带来的题为“《道德经》中的人生智慧”专题文化讲座在开封市图书馆举办，为市民诠释了如何解读《道德经》，并与在场的市民朋友进行了交流。

“很多人认为《道德经》代表着一种消极的思想，其实这是因为他们对《道德经》缺乏了解。”讲座刚刚开始，苑老师就指出大众对《道德经》的误解。在他看来，作为反映老子道家思想的重要著作，道德经不仅不消极，其中的很多观点对后世都有着积极的影响。

在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的.根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律”。这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。由此可见，道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有非常强的科学性。从小了说，对我们的生活、工作、学习具有指导意义;从大了说，对自然、对社会、对国家的整体建设，具有非常久远的指导性。现在全球环境灾难的普遍，就是人们不注重自然规律的发展，人为地破坏环境所造成的。

苑老师还讲到，人生是由阴阳组成的，而我们大多数人都注重“阳”，即总是选好的、大的，喜欢荣誉，讨厌耻辱等，这是人的本性。而从道家的理论来讲，我们要注重“阴”，因为任何事物都有两面性，“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”我们应全面、健康、运动地看待事物。这也是道对我们人生的启发。我们一生都在矛盾中度过，要面对各种各样的选择，有无、得失、强弱、荣辱……我们经常都太过重视我们所谓的“好”的一方面，而忽略了“无”、“无用”的东西，其实，虽然是“无”，但是其大有用处。就像常被认为无用的人体部分阑尾、智齿、毛发竖立肌、尾骨等一样，既然其存在，就有存在的理由，这就是道之所在。

接着，苑老师又从道家理论出发，讲了人生中“苟得”与“应得”的联系与区别，启示我们对财富不要苟得，应得的部分不用刻意不惜一切地去追求，付出太多，肉体上会招来疼痛，得到太多，生活中会招来嫉恨。因此应像《道德经》第44章讲的那样，“是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”

这次主题讲座，虽然只持续了一个半小时，但带给现场读者的感悟却很深远。品读道德经典，学习人生智慧，通过苑老师的讲解，读者们得以进一步了解得失、强弱、有无、进退之道，有利于领悟人生处事之道。