实用道德经章感悟心得体会范文 道德经感悟心得体会范文汇聚（通用8篇）

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道德经章感悟心得体会【第一篇】

老子以他博大精深的见解，以他虚怀若谷的气魄，向世人阐述了怎样为人处事，怎样进行科学管理，怎样修养身心，怎样求知，怎样治国等等，告诉我们无论做任何事情必须遵循大道(即事物的规律)，不要有太多的欲望“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐发;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;万物无以生，将恐灭;侯王无以正，将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡。追求太多，渴望太多，就会被生活所累;如果沉静无为，包容一切，将会满足和快乐，否则就会招来祸患。

老子的《道德经》，以辨证的哲学方式提出了他对于治国与治人方面的主张。《道德经》的前半部主要论述了治国的方略，后半部主要论述了如何治人。

第一段“道可道，非恒道，名可名，非恒名。”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，非恒名。”说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无名，天地之始;有名，万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名(但并不永恒)。“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。“此两者同出而异名。”是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙，难以把握。“玄之又玄，众妙之门。”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。

开篇，老子以具体而又抽象的“道”引出“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，即写出了要认识玄妙的玄，最好便是做到“无欲”。这与他所主张的“清净无为”异曲同工。“无欲”也就是贯穿《道德经》的主要思想。

老子认为人的本性是善良的纯真的。而种.种人类丑恶行为，则应当是不合理不完善的社会制度造成人性扭曲的不正常现象。由此，老子坚持去伪存真，保留人性善美而契合自然之道的东西，摒弃所有引起人的贪欲的东西。他的政治思想，在今天看来，似乎是难以理解。他理想社会中的人民，四肢发达，头脑简单，没有奢侈的物质享受欲望，也没有被各种令人头晕目眩的文化或知识困扰的烦恼。他是一个历史的循环论者。在他的眼里，让人们在一种自由宽松的社会环境中保持人类纯朴天真的精神生活，与自然之道相契合，比物质文明虽然发达，但充满着危机、争斗、谋杀和阴谋的社会制度显然更符合于人类的本性。

他所强调的“无为”，即是顺应自然，其治理社会的效力，显然要比用法令、规章、制度、道德、知识来约束人的社会行为要合理得多，有力得多。这就是“无为而无不为”的基础涵义。而老子的这种社会理想，又是同他的“道”论密切相关的。

出于对自然法则的深刻悟解，老子把适应于“道”的运动，看作是人类政治制度、社会生活以及道德准则都应该遵循的最高准则。具体体现在他政治思想中的即是他鼓吹的“无为之治”和“不言之教”。所谓“无为之治”并不是无所为，而是强调人的社会行为要顺应自然，适用于“道”的运动。具体地讲，就是要求统治者给老百姓宽松的生活和生产的环境，不强作干预，以顺应自然。老百姓在这种怡然自得的生活环境里，无苛政之苦，无重税之忧，自然会感到这种政策的好处，从而达到了“不言之教”的教化作用。

治国如此，那么治人又该如何呢?要以善，以柔，以刚。

老子《道德经》中所陈的治国与治人思想，其意义之深远，至今仍有很重要的借鉴意义。

现今社会，生活、工作的脚步很快，压力又大，人们的脾气也随着变得焦躁与不安。如果能做到善、柔，必定可以平心静气。心静自然凉，生活、工作的情绪就会舒畅起来，效率也会大大提高。不仅如此，善与柔还可以帮助处理好朋友和同事之间的关系，使变得融洽，心情也会阳光不少。

道德经章感悟心得体会【第二篇】

《道德经》是中国哲学文化中的经典之作，关于道和德的诠释一直引导着中国人的生活和思想。其中第六十章是1篇关于管理与治理的篇章，提出了“治人事天莫若婴儿”的理论，这段经文给我们带来的启发和教益是深远的。

第二段：理解。

“婴儿”在经文中是作为一种状态和行为的描述出现的，它意味着纯真、天真、善良和无知等等。这种状态与人们追求的品质、情感和理念有关。在管理和治理方面，人们也应该像婴儿一样坦诚、透明，才能获得信任。精明、复杂的人往往背离自己的本性，迷失于错误之中。相反，一个真正谦逊和坦诚的人，在工作和生活中，其实是更受欢迎和受尊敬的。这也是为什么婴儿状态下的人是最容易吸引和接近的。

第三段：实践。

尝试像婴儿一样去了解他人的情况，体察他人的情感和需求，以及更好地理解别人，这也是通过“婴儿”状态去建立一个相互理解和信任的平台。在一个组织或团队里，构建这样的平台能够帮助促进良好和谐的相互关系。这种婴儿状态的团队管理下，进步和发展自身更为顺畅。因此，在实际工作中，让自己成为一个真正的婴儿状态是非常有意义的事情。

第四段：反思。

作为现代人，我们的内心往往不是那么简洁、简单和纯粹，满足于做完事情并做出成效。相反，我们更多地带有复杂性和实用性。因而，我们需要不断检查自己的情感状态，确保自己是顺应简单本质和生命力的。在这种情况下，我们才能更加真实和尊重自己，尊重他人，才能更好地与自己和他人相处。

第五段：结尾。

《道德经》第六十章提出“治人事天莫若婴儿”的理论至今仍然非常广泛的被应用于各个领域和行业中。婴儿状态下，我们能够打开心扉，关心他人，保持谦卑和无私，这是一种哲学领域，让我们生活得更加有意义。通过对这段经文的理解和实践，在今后的生活和工作中，我们都可以成为一个真正的婴儿，创造更加和谐和充满爱的环境，让我们彼此更加接近，追求宁静和自由。

道德经章感悟心得体会【第三篇】

道德经第六10篇是1篇充满哲理的文章，它谈论了人类共同的根本问题——生命的意义，以及如何在实践中寻找自己的生命意义。这篇文章给予了读者很多的启示与思考，下面我将从五个方面来谈一下我对它的感受。

第一段，引出主题。

道德经第六10篇是1篇以“治大国如烹小鲜”为开篇的文章，主题是关于修身成就自我的内心，从而实现自己的价值，这是1篇非常有智慧的文章。它提醒我们，每个人都应该关注自己的心灵成长，把小我转化为大我，只有这样才能实现真正的价值，才能在社会上有所作为。

道德经第六10篇是1篇非常有启发性的文章，它告诉我们，修身养性，关注内心，进而让自己的行为亲和大自然之间的道，这是一个不断证明自己的过程，也是一个不断超越自我的过程，要想成为有价值的人，就要不断地超越自我，改变自己，完成自我升华和成长。

第三段，论述思考的问题。

对于普通人来说，我们总是忙于生活与工作，很少有机会反思自己的人生态度，而道德经告诉我们说，“祸莫大于不知足”。意思是我们不应该总是追逐更高的目标，而是要脚踏实地地做好眼前的事情，相信施行善良的道德行为就是一种基本的自我标准，也是实现自己价值的途径之一，正这些启示使我感受到了自己需要不断反省，看到自己的不足之处。

道德经第六10篇还给我们很多启示，比如，我们要用宽容的心态去对待人生中的不如意，这样才能让自己的心情变得轻松愉快，也才能更好地理解生命的意义，将生命的价值发挥到极致。通过细心去领悟这篇经典的价值观，体会道家哲学的源头，我们可以得到更加深厚的人生哲学。

第五段，归纳总结。

总之，道德经第六10篇是1篇非常经典和有智慧的文章，它告诉我们应该在生命的每个阶段都寻求自我成长和升华，智慧地履行社会责任，为人类作出更大的贡献。我们应该珍惜这篇文章，好好学习并运用它的智慧，在生活中做好每一件事情，让自己的生命获得更多的意义和价值。

道德经章感悟心得体会【第四篇】

我们一直在寻找适合中国的现代社会人际关系，其实早在两千多年前老子就已经研究出最完美的的社会人文构造了，只是没多少人去钻研罢了。

——题记。

老子在《道德经》留下了许多治理国家的方法，或许有些人认为老子有愚民主义的方向，但在我看来并非如此，而是老子毕生摸索出了完美的社会模型。

在《道德经》第八章中，老子首先提出上善若水的思想，老子善用一些生活中常见，而又不会引起争议的事物来引喻一种态度或表达一种道理，如同天、地、人、万物。老子谈水，不谈水对人或万物的帮助，而独辟新径地谈论起了水的“不争”，水是世界上最柔和的事物，就算有东西挡住了它，它会从它的周边流去，而不会与事物本身相争持;它不论最后通往何处，哪里有路它就会往哪里去，或许通往地狱，亦或许一去不返，但它依然义无反顾。文末有一句话：“夫唯不争，故无忧。”因为你什么也不去争，自然什么也不会失去，这里的不争绝非不思进了，而是善于谦让，在同等机会下让利于他人，或自知不如而退让。其实到最后，你依然会得利，因为不争，所以多了许多朋友，就有了更多得利的机会，正是“夫为不争，故天下莫能与之争。”

试问，若所有人都能做到“不争”，那社会又如何能不和谐，天下又怎会不安定呢?人们不去争利，互相谦让尊重，又如何建立起隔阂。社会学中提到了两种不同的社会构造，一种是个体理性导致集体非理性，另一种是个性感性导致集体理性。似乎比起理性而言，感性是个贬义词，但试想，所有人都想着自己手头的那点利益时，都想着用最小的代价换取更大的利益，在中国社会中这种现象叫做“坑”式欺诈，而这样一个个体理理性的社会，它的最终集体显现出的形态便是集体混乱。但若如同老子所言，每个人都去谦让，或许有人称之为迂腐，有人称之为愚笨，但最后所呈现的却一定是一个和谐的集体。

打个比方，若是每个人都是一块棱角分明的石头，都想着去碰撞对方以得到更大的地盘，那么到了最后，我们只能剩下一盘乱石散沙，杂乱地分布在各个角落;若是每个人都像是一股细流，或许在碰到石头时会被一分为二，甚至散落各处，但当它们汇聚在一起时，但是无人可挡的奔腾巨流。而这样的两种社会相遇，孰胜孰负一目了然。相较于西方社会，中国属于经验社会，它最宝贵的资源便是老祖宗留下的知识，知识的惟一载体便是书籍，但许多中国人不愿去承接这些遗产，因为它们太过博大，而这对于一个没有凝结出成体系的科学方法论的国家无疑是一件可怕的现象。

五千多年的历史使中国积淀了太多太多，我们不能，也没有资格不去传承它们。古人的智慧是伟大的，品读《道德经》让我悟出了许多，我愿化作一条细流，去追寻，去探索，等待着终有一天流入我们自己汇聚成的大海。

道德经章感悟心得体会【第五篇】

“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗?所以才能构成就了他自己。

无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”

《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。

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道德经章感悟心得体会【第六篇】

最近，我一直在看春秋时期的伟人老子的著作《道德经》，由于此书博大精深，蕴含高深至理的学问，所以暂时无法完全参透，但我仍感到其奥妙，例如老子讲“道”、讲“德”，以及“上善若水”的道理和水的性格、“有”、“无”之间的关联……老子将神秘的“道”讲述给后人，犹如仙人指路，令人心驰神往。

我十分喜欢这本书，喜欢书中的道理。比如，老子说：“道可道，非常道。”意思是说，如果“道”可以用语言表达，那它就不是真正的“道”了;“道”是不能用语言表达的必须心神领会，因为它不是常“道”。《道德经》这部书讲了“道”，还讲了“德”。“道生之，德畜之”，老子认为，具有上乘品德的人，从来不追求形式上的“德”;而下乘品德的人，从来不放弃追求形式上的“德”，这才是真正没有具备“德”。

接下来，老子还讲了“无为”。什么是无为?老子强调，“无为而非不为”，无为反而是大作为。怎么理解?“无为”是指某个方面的“无为”，再空出这个空间做其他更有用的事情，这就是“有为”，而且还是“大作为”。说白了，“无为”就是避开冲突，为自己的自在而做喜欢做的事。

“上善若水”，“仁者乐山，智者乐水”，老子爱水，孔圣人亦爱水。“上善若水”是指天地间至高至极的善就好似水一样。“上善若水”出自《道德经》第八章，此章里还有一句：夫唯不争，故无尤。正是由于不与人争，所以没有什么过失。另外，道德经里的第七十八章也是讲水：“天下莫柔弱于水，而攻坚克强者莫之能胜。”天下没有什么比水更柔弱了，而攻坚克强这一方面没有谁胜过他。有一个成语叫“无孔不入”，更是体现了水的威力。水往低处流，正是因为往低处流，所以威力十足，一有缝隙，便乘虚而入。

老子另外爱提“有”和“无”。“有之以为利，无之以为用。”“有”是人可以用肉眼看得见的，可以对人们有利，“无”也可以被人们利用。这怎么说?举个例子，古时车子的轮子，是三十根辐条撑起一个空壳，空壳即是“无”，但若是“有”，不是“无”，那它就失去了车的用途，不再是车。再举个例，碗的中间是空的，即为“无”，倘若是“有”，是实心的，那便失去了碗的用途，变成一个废物。有如，房屋是空心的，即为“无”，倘若是实心的，那便失去了房屋的用途。总之，“有”可以对人们有利，“无”也可以为人所用。另外，国画中如果说落过笔的地方为“有”，没有落过笔的地方为“无”，那么，便是“无”衬托着“有”，“有”衬托着“无”。“无”离不开“有”，“有”离不开“无”。总不可能一幅画里全部涂黑或全部空白吧?并且，美学观念上，画中的“无”是有用的，给人空灵的感觉，好似1篇文章中的“……”，有留白，留给读者一个想象的空间，这也是“无”。另外，“有”、“无”还有另一种含义：“有”代表着生，“无”代表着死。有无互相衬托，生死互相伴随。有生即有死，有死即有生。无生则无死，无死何来生?一旦“生”，便代表着将来会“死”;而“死”便代表着将“生”。如此看来，“有”和“无”之间，是大有学问的。

《道德经》是一部伟大巨著，以一部空前绝后的经典，它是自我阅读《弟子规》以来的第二部经典，给生命以启发。书中的道理，我感到会随着年龄的增长而理解的更深。

人生时间有限，我们应抓紧时间多阅读这种经典书籍，《道德经》就是这样的一部经典，仔细咀嚼品味，是不无裨益的。

道德经章感悟心得体会【第七篇】

《道德经》被誉为中国古代文化的瑰宝，是道家思想的总结和表达。其中的第五十章是1篇融合了道家思想的智慧，旨在引导人们的生活和行为。这一章以简洁深刻的文字，揭示了人们内心深处的本性和道德行为的真谛。

“道德经第五十”主要探讨了人们在实践道德行为时所应坚守的原则和准则。它强调了“约束欲望、克制私心”这一道德修养的重要性，以及通过无为而治来达到心灵的平静。这一章给予了人们深思的启示，引导他们追求道德的高尚和纯粹。

读完“道德经第五十”让我深思自己的行为和生活，我意识到修行道德是一种长期而艰辛的过程。我们常常被欲望所控制和迷惑，往往难以做到无为而治。因此，我们需要不断提醒和自律，让道德伦理意识成为我们行为的指南。

通过阅读“道德经第五十”，我开始明白“约束欲望、克制私心”这一道德修养的真谛。它告诉我们，只有放下私欲，不迷失在表面的物质诱惑中，我们才能顺应道义，实现自我的内在平衡和和谐。心灵的宁静和满足不是通过追逐物质财富和享乐来实现，而是通过自我约束以及对内心的探索和修炼。

“道德经第五十”深刻地告诉我们，道德不仅是个人的行为准则，也是社会和谐的基石。每个人都应该在行为中体现出对他人的关怀和尊重。我们需要通过心灵的净化和自我反省，不断提高自己的道德境界。只有这样，我们才能真正实现内心的和谐与自由。

通过与“道德经第五十”的接触，我逐渐理解了道德伦理的重要性和智慧。它教导我们如何从内心开始，逐渐提升自己的道德品质和修养。在这个物质激烈竞争的社会，我们需要回归内心，从根本上改善我们的行为和生活方式。只有通过实践和努力将道德观念贯穿于我们的一言一行，我们才能真正感受到内心的宁静和心灵的平衡。

总之，“道德经第五十”的智慧之光引导着我们追求道德与道义，提醒我们要在激情和欲望的控制下修行并探索内心的自我。在困惑和迷茫面前，我们可以借鉴“道德经第五十”的智慧指引，努力寻找自我修行的方向。只有不断提高自己的道德境界，才能实现内心的和谐、真谛与自由。

道德经章感悟心得体会【第八篇】

第一段：道德经第五十章的核心理念是“出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。人生之生，动之于死地而后生。”这一章节深刻地揭示了人生的真实和道德哲学。在面对死亡的时刻，人们往往能够认识到生命的无常和宝贵。这种认知使人们更加珍惜和敬畏生命的来之不易，从而更加关注道德和伦理的问题。因此，人们应该从这一章节中得到启示，了解到生死的真相，并通过思考来思索人生的意义和价值。

第二段：道德经第五十章还提到，“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”这一章节告诉我们，道德的境界就像水一样。水是无私的，它滋润了万物却不争夺。同样，道德的真谛是无私的，它在关爱他人、帮助他人的过程中得到体现。在现实生活中，我们常常看到争斗和纷争，但是从道德经中我们应该悟到，只有努力追求无争无斗的境界，才能够达到真正的道德境地。

第三段：道德经第五十章还提到，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这句话给我们普通人以很大启发。它告诉我们人与自然和谐相处的重要性。人应该学会尊重和跟随自然，因为自然是追求真理的最高标杆。如果我们能够遵从自然的规律，追求行为的自然和合理，就能够达到道德的真谛。这句话既是道德哲学的概括，也是学习和进步的动力。

第四段：道德经第五十章还认为，“大音希声、大象无形。”这句话从另一个角度告诉我们，道德并不是直接可见的，它隐藏在我们行为和思想的细微之处。大音希声意味着善行不被张扬，大象无形意味着道德无处不在。这提示我们要从细微之处开始，关注自己言谈举止中的小事。只有这样，我们才能真正体会到道德的力量和智慧。

第五段：道德经第五十章中的这些概念和思想，对于我们的人生和处世有着深远的影响。生死的对比让我们认识到生命的宝贵；无私的水喻示范人们追求无争无斗的境界；人法地、地法天、天法道、道法自然告诉我们尊重和顺应自然是道德的基础；大音希声、大象无形提醒我们道德的力量潜藏在细节之中。因此，通过对道德经第五十章的领悟和思考，我们可以更加清晰地认识到道德的重要性，并且在日常生活中更好地体现和践行道德价值观。