民族文化 谈少数民族文化传承路径【最新4篇】

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对民族文化的理解范文【第一篇】

关键词：民族文化，民族地区，体育教学，矮寨中学

“越是民族，越是世界的”，但民族怎么上升为世界的，这是一个永久的话题。而且现在很多民族文化民族体育在走向现代化的过程中被异化，或面临着失传或已经失传的的困境，如果仅仅依靠设立民族民间非物质文化遗产保护工程，用少数人去研究民族文化去传承民族体育爱好者，是远远不能满足民族文化与民族体育的发展的。免费论文。因此，选用一种切实可行的方式，使民族文化民族体育在普遍传播中源远流长成为民族地区的重要使命。矮寨民族文化研究站站长施云生用这样一句朴实不失睿智的话阐述了他的见解：文化要从娃娃抓起，传承民族文化民族体育的最好方式：民族文化进校园，民族文化进体育课堂。吉首市矮寨中学作为具有民族特色的民族地区学校对其进行了诠释：利用其所属民族地区独特的地理人文优势，民族体育项目的环境优势，将民族文化进校园，走民族文化与民族体育教学相结合的特殊途径，促进民族地区独特的民族文化与民族体育的发展与传承，本文将对矮寨中学这一行动进行探讨。

1.研究对象与方法

研究对象

以吉首市具有民族特色的矮寨中学为例。

研究方法

文献资料法

查阅中国期刊网有关民族文化，民族体育，湘西少数民族地区的人文习俗等资料，并对所查阅的资料进行收集整理分析。免费论文。免费论文。

实地考察法

通过对矮寨中学为期一天考察，了解了其民族文化如何走进校园，那些民族文化走进校园。

专家访谈

通过矮寨中学校长，矮寨中学民族文化站站长，吉首市民俗民间文化专家等对民族文化进入体育教学及民族文化、民族体育项目教学的讲述，采用问答形式，深层次的去了解这些情况，并提炼、记录、整理、分析。

2.民族文化融入体育教学的意义

走现代化路线是时展的趋势，但现代化是很多民族文化，民族体育的天敌，一旦碰触，很多都会在异化中面临着失传的命运。应对这一局面，成为民族地区的学校必须主动承担的传承任务。矮寨中学以民族文化为主体，以民族体育为民族文化的载体，从民族文化的角度，对民族体育进行深层次的挖掘，整理，教师通过深入浅出的思路，在课堂中教授民族体育项目技术的同时，讲述其民族文化的历史渊源。在学生在了解其产生发展的背景，及怎么将传统体育项目容入日常生活(民族体育项目来自与生产、生活),民族文化融入体育教学这种形式，对民族体育项目的推广与普及打下了坚实的基础。民族传统体育在这个过程中，作为民族特色文化的重要组成部分，在弘扬民族文化，振奋民族精神，促进民族体育文化的发展和加强民族团结方面发挥着重要的作用。

民族体育同民族文化一样源源流长，但纯文化的东西学起来难免单调晦涩，而矮寨中学独树一帜将民族文化带进校园，不仅让民族文化生活起来，也让民族体育项目有了更多的鲜活的精神内涵，让学生不仅仅停留在技术层面的掌握，更可让某些“追究到底”的学生在活用民族体育蕴含的民族文化，创造出不朽的技术。对学生智力的开发，民族体育项目的多元化发展，起到不可估量的促进作用。

民族文化融入民族体育教学将有助于培养主流民族与非主流民族间相互理解、相互尊重的情感。矮寨中学的学生通过参与本民族的体育活动能增进自己民族的认同感，也会在本民族传统文化与体育的之外，探索他民族的民族相似体育项目，从而达到对别的民族的了解和认同，在这两方面的基础上，共同维护我们这个多民族国家的和谐与融合。

3.民族地区将民族文化与体育教学相结合的现状

通过对矮寨进行实地考察并与当地的专家进行面对面交流，本人大体了解到矮寨中学这种教学理念的现状：（1）得到当地政府部门的实质性支持，2010年6月25日，吉首市矮寨中学给来自花垣县和吉首市的3名民间艺人首次每人发放了当月的1000元工资。州教育局基础教育科科长朱俊杰介绍，这是湘西州吉首市首次给所聘民间艺人按月发放工资的学校。这样民俗民间文化专家、民间民族文艺专家的就可有保障的定期在矮寨中学进行民族体育知识的教育和技术知识的教学。（2）民族体育教学在有民族文化的深度下，丰富了民族体育教学的内涵，民族文艺专家在长期的生活积累中带来，更多更富有创意的技术。据了解矮寨中学从2003年开始，陆续将州内的民间艺人请进学校不定期为学生传授民族文化，并相继成立了苗鼓队、舞狮队、高脚马队、民间刺绣队等兴趣特长小组，将常规教学与民间文化知识学习结合起来，不但丰富了师生课外生活，而且激发了学生的学习积极性。学生与民族文化、文艺专家，面对面进行教学交流，给学生提高了一个更好的学习平台。（3）矮寨中学采用教学与竞技相结合的形式。除了常规民族体育教学，还会加强民族民间竞技项目的教学，如苗鼓、舞龙等。(4)已经将民族体育教学纳入校本课程体系中。民族体育已成为课程教学中一个重要部分，与其他学科在学科评估中占有平等的地位。

4.民族文化融入民族体育教学的作用

民族文化相对应的是现代文化，矮寨中学将融入民族文化的民族体育教学与现代体育教学相结合，不仅丰富了体育教学的内容，而且多元化的体育项目也能激发学生学习的兴趣和找到与自己兴趣相匹配的项目，造就学生多才多艺，全面发展。并能带动学生在文化融合中，创新，传承民族体育文化。

创新、传承民族体育

学校作为知识技术经验传播的主体，矮寨中学给学生足够的学习空间与舞台，利用民族体育的文化底蕴，在民族文化进校园的实践中，将独具特色的苗族土家族民族体育项目穿插与体育教学中，对苗族民族体育文化的创新、传承起了举足轻重的作用。

4．2融合民族体育文化

有些民族的文化是民族本身所独有的，但有些是多个民族所共有，在千年的历史当中有些文化分歧，但实质上相同，如舞龙、舞师和高脚马。因此，矮寨中学在教学中传播各种民族体育文化知识与技能的同时，也带来了其他民族的民族体育文化，这种多民族体育文化的融合，不仅让学生开阔了眼界，也使他们了解了民族体育文化的魅力。

传播民族地区特色民族体育文化，弘扬其精神

能流传千年不消失的文化，除了自身独特的文化魅力，广泛的传播必不可少。矮寨中学熟知，学习要从小抓起。从学生开始构建自己的知识体系开始，将民族体育文化的教学融入学生的日常生活，让他们在生活中去领略民族体育文化。在不间断的学习民族文化与民族体育知识与技能。一旦他们成年，可

5.民族文化融入民族地区学校开展民族体育的思考

为了弘扬民族体育文化，振奋民族精神，使民族体育走向科学化、规范化、社会化发展道路，进一步继承和发扬民族传统体育，促进各民族之间的相互了解及增强各民族间的团结，从而使体育教学内容更丰富，从矮寨中学的民族文化融入民族地区学校开展民族体育事例中说明，这是切实可行的，也是民族体育文化传承的有效途径。矮寨中学的经验结合本人对相关理论的了解，怎么将民族文化融入民族地区体育教学呢？

寻求政府的支持

民族地区一般经济条件教差，导致学校基础设施不全，依靠独特的自然资源难以解决民族体育文化及技能的的实施，而任何一种民族体育活动或民族体育文化学校课程的改革的实施，经济开支必不可少，尤其是作为事业单位依靠财政拨款的学校，得到政府来自物质，财政上的支持至关重要。

选择合理的传播途径

尽管民族体育项目有着独特的文化优点，但迫于传统文化的枷锁与地域的限制，大范围的在教育领域推广存在很大障碍，因此从民族体育项目发源地例先在其所在学校范围内开展，依托与他们所拥有的独有的民族文化理解与民族体育文化氛围，并将其纳入到民族体育比赛项目中，从而能得到普遍的关注与推广。

将民族体育文化与民族体育技能纳入民族地区的常规教学中

学生的天职是学习，只要是学校开展的记入对学生整体成绩评估的，大部分学生会很认真的学习，而且民族体育文化历史神秘性，民族体育的趣味性可以对其他课程及现代体育进行补充，或家庭中拥有民族体育的爱好者，这样能很好的激发学生学习的激情与兴趣，也为他们提供可以进一步系统学习的平台。

合理利用独特的人文资源

民族地区的特点之一就是其拥有具有民族体育技能的的民间艺人，学校可以将其特聘为教师，不仅可以弥补学校教师对某些民族体育文化与技能的不足，也可以给在校教师与其相互切磋的机会，从而促进、提高、优化了教学质量。.

参考文献

[1]肖艳华。 对湘西民族地区中小学体育教学的现状分析及对策研究[J].青年科学， 2010,(03).

[2]范本祁，杨慧。 民族传统体育与学校体育融合发展研究[J].安徽体育科技， 2008,(02) .

[3]赵天辉，张明曦。 民族传统体育纳入学校体育教学的必要性分析[J].教育理论与实践， 2008,(24).

[4]陆盛华。 吉首大学民族预科教育学院民族传统体育课教学现状与发展对策研究[J]. 四川体育科学， 2010,(01).

[5]胡红艳。 民族传统体育在高校体育课程资源开发中的实践价值研究[J]. 现代教育技术， 2009,(S1).

[6]徐红星。 农村中小学体育教学中开展民族民间体育活动的实践研究[A]. 浙江省体育科学学会学校体育专业委员会第十一届论文报告会论文集[C], 2008.

[7]王旭冰。 民族地区学校体育教育现状及思索[J]. 魅力中国， 2009,(17).

[8]赵岷。 将民族传统体育项目引进中学体育课的相关研究[J].搏击。武术科学，2008,(10).

[9]郭学敏。 “阳光体育运动 与西部民族地区”学校体育教学改革研究[J].教育与职业，2010,（1）.

[10]李政洪，黄文辉，湘西地区高校开展民族传统体育的现状与对策研究[J].安徽体育科技，2010,（2）.

[11]白晋湘。民族传统体育文化学[M].民族出版社，2004,（9）.

关于民族的文化范文【第二篇】

关键词：幼儿民族教育文化教育

作者：领小（呼和浩特市新城区蒙古族幼儿园内蒙古呼和浩特010010）

一、创造良好的民族文化教育氛围

在民族幼儿园的教育过程中，环境是一个非常重要的方面。对于孩子的成长而言，环境是第三位老师。因此，必须要为幼儿学习创设一个良好的环境，把民族文化的精品渗透进去，形成良好的民族文化氛围，促进幼儿的健康成长。首先，装饰具有民族性的教室环境。学校可以采集关于民族文化方面的装饰材料或者字画，可以把一些民族工艺品摆到窗台等位置，对幼儿园教室进行布置，唤起幼儿的民族情感，从而让幼儿在无声无息中提升对民族的情感。其次，引导学生搜集各种民族素材。可以加强老师、家长、学生的相互沟通，一起搜集少数民族的各种素材，为幼儿提供多彩的民族材料。比如，可以组织举办“民族手工作品展”，激发学生的民族情感，营造良好的民族氛围。再次，创设多样化的少数民族环境。幼儿老师应该大胆创新，创设多样化的少数民族活动，争取对幼儿形成潜移默化的影响，充分发挥具有民族特色的育人作用。[1]

二、探寻多样化的民族文化教育资源

要对一个民族进行深入的了解，首先应该对这个民族的各种风俗习惯进行认识，通过风俗的学习和引入，真正探寻多样化的民族文化资源。在民族文化资源的引导下，幼儿就能够更好、更全面的对民族文化、民族特点进行认识，强化对民族的认可。首先，以传统节� 比如，老师可以引导幼儿围绕少数民族节日开展主体教育活动，可以采取班会的形式，根据幼儿不同的年龄特点开展教育活动，在热烈的氛围中强化对民族的认可。其次，开展多种形式的民族活动。比如，可以进行体现民族特色的活动，泼水节、溜冰比赛等，不仅能够提高幼儿的身体健康，同时也能够让幼儿对民族文化有着更加深刻的了解。再次，开展民族文化艺术活动，比如，引导幼儿进行民族歌曲表演、民族舞蹈表演，不仅可以激发学生学习的积极性和主动性，强化民族引导。[2]

三、优化民族文化课程资源的整合

在幼儿民族文化教育的过程中，整理、筛选具有特色的民族传统文化教育资源是幼儿教育工作的重点。在具体的幼儿工作中，我们应该仔细研读《幼儿园教育指导纲要》、《幼儿园工作规程》等文件，细细领会文件精神，综合考虑社会和时代对幼儿的成长，因材施教。首先，不断积累课程资源。幼儿园老师应该以搜集民族材料为基础，通过报纸、书籍、网络等途径，丰富民族资料，为课程资源的整合奠定重要的基础。其次，利用多媒体技术丰富民族文化的内容。在网络媒体快速发展的今天，幼儿园老师应该积极利用多媒体技术丰富课程内容，尤其是PPT，可以采用视频、音频、图片的形式展示丰富多彩的民族文化，让幼儿在课堂中真正感受民族文化的魅力。再次，加强老师之间的课程资源交流。老师们之间应该加强沟通和交流，互通有无，取长补短，尽量让课堂的内容富有更加深厚的民族特色，真正做到以主题内容为基准，根据幼儿的兴趣和特点丰富民族传统文化，这样不仅对民族教育内容进行了丰富，同时也保证了传统文化的学习质量。[3]

四、强化对民族教育文化的传承和弘扬

关于民族的文化范文【第三篇】

论文关键词：民族设计　中国文化 精髓

一、经济全球化带来的设计全球风

随着各国接触日渐频繁，以美国这样强势国家为首的资本主义文化以强盛的经济力量为武器，对经济，文化落后的国家施加影响。使落后者的文化再度边缘化，弱势国家的本国文化日渐势微，造成全球的文化趋同。人们被灌输了这样一种观念：只有与国际接轨才是最好的，才是设计唯一可走的发展之路。然而情况并不像人们想象的那么简单和乐观。我们是否真的愿意看到全世界说着同样的语言，以同样的思维模式行事，穿行于大同小异的大街小巷，分享着没有差异的文化？更重要的是设计如果一味地追求全球化，恐怕会给全人类造成精神上的荒芜和灵性的枯竭。我们今天的政治面貌，文化语言，审美情趣，经济格局等等所有这些文明无不打上了民族历史的痕迹，都是珍贵的历史遗存。文化的历史传承具有不可逆转的复制特性，先人留给我们的宝贵遗产里蕴含着巨大的文化能量，我们尚未发掘，难道就要抛弃？我们并不是抱残守缺抑或是执着于固有的事物，只是文化的传承不仅是一种责任，更是每个民族赖以生存，昂首于世界的自信骄傲的源泉。

二、设计应有民族特色

20世纪8O年代以后，西方设计的概念、内涵、语言成为中国设计界的主流话语；西方设计的方法、工具成为我们的唯一工具和方法；以至西方设计的形式成了我们设计的仿照对象和重要形式。从城市到单体再到日用产品，几乎都是外来样式、语言和风格的天下。事实上我们走了一条错误的道路，我们要与国际接轨，借鉴是可以的，但不应该盲目的模仿，我们应当以现代的眼光去审视自己和国际的风格，发现自己长处，吸取别人的精华，找到合适的契合点，创造属于自己的“国际风格”。我们应该意识到，现代设计更重要的是要挖掘我国传统文化中的内质和精神。无论社会如何发展，对文化的重视只会不断加强，设计中带有本土文化的烙印是人们求得归属感的基础。本土文化的体现，不是形象之外另外附加上去的东西，或是表面现象，而是产品本身的形象自然流露出来的一种风采、格调，是事物的内在特制和外貌特征相统一的表现。传统的精神是融于设计师的思维中，通过具体的设计自然地显露出来，是一种精神的体现。

现在有很多企业已经开始意识到设计民族性的重要。我们看到很多的产品都不约而同地打出“中国特色”的旗号。表面看来是民族文化得到了彰显，其实这是对传统文化，民族文化的误解。设计与市场的联系导致了设计师们的急功近利，他们没有深入地研究过传统，没有深刻理解民族文化的内在精神，只是盲目地在产品上贴上了中国的纹样，民族的图腾，久之中国的设计将会失去它应有的内涵，只剩下一个空空的形式而不知将归向何处。

三、摆脱形式外壳．寻找文化精神

民族特色表现于它所使用的色彩，绘制的纹样，造型，材料等等方面，而这只是“结果”，我们要抓住文化的神韵就必须了解产生这种结果的”原因”。这个“原因”就是它的经济基础和上层建筑。我们要深入了解这种文化的发展历史，穷根究源，才能把握住它发展的脉络，结合当代情况，展望它未来的发展趋势。

抓住纹样、色彩为特色当然是不错，但它们都不是没有根据的。我们今天的文化都经过了漫长的发展和完善过程，有着其丰富的内涵和深刻的底蕴。所以，要抓住中国文化的神韵必须深入民族文化的文化内核。从文化内核入手研究中国古代设计艺术，不仅研究个别的、特殊的器物，更应专注以对历史进程和一般法则的研究和推导。应该通过研究古代器物以及相关的政治、经济、历史、宗教等的理念、学说和观点，从而挖掘隐藏在古代器物背后的深层心理结构。

对民族文化的理解范文【第四篇】

中图分类号G 文献标识码A

文章编号0450-9889（2013）12B-0004-02

要深刻理解中国民族教育，就必须切实认识中国的历史文化传统与现实国情，而多民族、异文化就是当前中国发展的现状。中国的民族教育是在多民族和多文化的背景下形成的，中国民族教育的特殊性就在于其对多民族和多文化的关注。或者换句话说，中国民族教育的最大特点就是文化背景的多元性和差别性。

本文围绕多民族文化背景，重点探讨跨文化交流理论、跨文化教育理论及民族教育的基本理论内涵，从而探析中国民族教育的本质内涵特征。

一、多民族与跨文化交流理论

民族是由于历史的发展而形成的具有共同的历史渊源、生产方式、语言、文化、风俗习惯以及心理认同的人们共同体，各个民族都有自己独特的文化体系和生活方式。文化是一个民族的核心和赖以生存的主要方式，具有时代性、地区性、民族性。每个民族都有不同于其他民族的文化传统，在不同的地理环境和人文环境的影响下，其思维方式、行为方式和价值取向等方面有很大的差异。

我国拥有56个民族，其中有55个少数民族，人口逾1亿，是个不折不扣的多民族国家。因此，搞好民族教育有利于实现民族稳定，促进各民族共同发展。中国民族教育的基本内涵体现在“多民族”和“异文化”方面，因此必然导致了民族之间甚至是个人之间的跨文化交往的趋势出现。

跨文化交往是具有不同文化背景的主体之间的交往。第一，在这个全球化的时代，有不同文化背景的人们之间的交往已经日益频繁，各种文化之间的相遇由偶尔变为频繁，由偶然趋向于必然。第二，“个人是社会存在物”，“人的类存能够在类意识中确认自己，并且在自己的普遍性中作为思维着的存在物自为地存在着”，“人作为类的存在，不可能独生独长于天地间”。[1]人类交往的必然性是由其社会性决定的。基于这两点，跨文化交往是人类文化发生与发展的必然趋势。

个人之间的跨文化交往有时 越来越多的学者在跨文化交往概念的基础上，又逐步提出了跨文化交流理论。“美国文化人类学家爱德华・霍尔是这个领域的开拓者，1959年他的经典著作《无声的语言》出版，在该书中首次使用了‘跨文化交流’一词”。[2]

所谓交流，一般是指人们通过言语与非言语媒体以传达知、情、意的相互作用的总称。交流是文化的一个特有的功能，正是通过交流文化才得以不断地发展。

“跨文化交流就是在不同文化之间的信息输入和输出。也就是在不同的文化背景下，人们通过信息传达所进行相互作用的一种象征性的过程”。[3]跨文化交流理论侧重观察跨文化交往的过程中交往双方的特点及交往的方式等，最终找到出现障碍的缘由及可能解决的办法。可见跨文化交流理论所倡导的不仅仅是异文化之间的了解，更是一种接受和包容。因此，跨文化交流理论成为理解中国这种特殊的民族文化背景和中国民族教育的构成基础。

二、多民族与跨文化教育理论

多民族的现实带来的是异文化的内涵。这种异文化一方面丰富了社会生活，同时也产生了多民族的诉求。在我国，多民族诉求更多的指文化意义上的认同（宗教、民族传统等）。因此，在政治上，我国实行民族自治，坚持所有民族一律平等；在经济上，积极支持各民族地区的经济发展，并对少数民族聚集地区提供特殊政策优惠；在宗教上，我国实行宗教自由，尊重各少数民族的；在教育上，大力支持各民族地区教育，兴办民族高等教育、双语教育等。但是，所有的这些政策都只有在真正理解了我国的“多民族、异文化”的基础上才能真正落到实处，真正实现民族发展，而跨文化教育理论则为我们提供了一个适宜的视角。

跨文化教育不是一种简单的对异文化的理解和尊重，而是作为一种完整和可操作的教育过程（包括知、情、意各个方面），是指在两种文化之间进行的一种教育。

1998年版的《教育大词典》中对“跨文化教育（cross-cultural education）”的定义是：①在多种文化并存的环境中同时进行多种文化的教育，或以一种文化为主兼顾其他文化的教育。②在某个文化环境中成长的学生，到另一个语言、风俗、习惯和价值观、信仰都不相同的文化环境中去接受教育。③专门设置跨文化的环境，让学生接受非本民族语言、风俗、习惯和价值观的教育。

鲁卫群在博士论文《跨文化教育引论》中认为：“跨文化教育是对某一文化的受教育者进行相关于其他人类群体文化的教育实践活动，主要通过学校的教学计划、课程或时间活动进行，并通过家庭、文化机构和各种传播媒体等社会教育途径开展。获得丰富的跨文化知识，理解异民族文化。”[4]实践证明，丰富的跨文化知识只是第一步，是否形成积极的跨文化态度则更深刻地影响跨文化交流的有效性，积极的跨文化态度必然有利于跨文化交流，因此，跨文化态度是跨文化教育理论中很重要的内涵。积极的跨文化态度就是开放、不歧视（平等）、相互鉴赏（尊重）、无偏见（客观）和谨慎的跨文化态度。

相较知识与观念态度层面，行为是更重要的层面，尤其在具体的跨文化交流中，避免异文化间的冲突仅仅是被动地避开问题，而我们更需要的是积极去了解、理解和包容。这就需要培养跨文化能力。第一，一种全面而准确地认知多民族、异文化，进行跨文化对话交流的能力；第二，一种认同本民族，尊重异民族的跨文化比较能力；第三，在比较能力基础之上的取舍能力，因为合理的取舍可以为跨文化交流发展提供强大的动力，而错误的取舍则可能导致跨文化的灾难。所以，跨文化能力是跨文化教育理论另一个重要内涵。

因此，跨文化教育理论是一种系统的教育理念，包括跨文化知识、跨文化态度、跨文化能力，是通过各种教育途径对处于某一种文化背景的教育对象实施异文化内容的教育，并在教育过程中积极促进教育对象与异文化的互动，从而达到使教育对象充分理解和尊重与自己文化不同的文化和培养教育对象良好的跨文化交往的态度、较好的跨文化交往的能力的目的。

三、我国的民族教育与跨文化教育理论

什么是民族教育，民族教育的概念如何界定？“民族教育可分为广义和狭义两种。广义的民族教育是指� 狭义的民族教育则是指在多民族社会对少数民族受教育者进行的多元文化教育，即传承主流社会民族的文化，也传承少数民族自身的文化”。[5]

民族教育的核心内容有两点：其一，以传承本民族的文化为主；其二，涉及并了解异文化的内容，促进民族团结和睦。

我国自古以来就是一个以汉族为主的多民族国家，在漫长的历史进程中，各民族关系曾经比较复杂。新中国成立以来，我国的民族交往基本实现了民族平等、民族和睦。回望历史，民族仇视，只能造成国家分裂和战乱，人民苦不堪言；民族和睦，则社会生活稳定，经济发展，人民安居乐业。因此，只有实现民族的和睦与团结，才会促进各个民族的共同发展繁荣，才会实现整个中华民族的伟大复兴。

为了实现上述目标，我国开展了卓有成效的民族教育。目前，我国的民族教育主要集中在少数民族聚居区，围绕民族团结原则，侧重于有关民族政策、民族常识、民族历史等知识性内容的教育。这类民族教育的目的大多为促进本民族社会经济和自身文化发展。这就造成了汉族对少数民族的了解也仅仅来自中国历史课程中极为有限的认识，无法全面了解我国主要少数民族的历史和文化特点，甚至还不如大城市的人们对其他发达国家的文化了解得多；而少数民族的人们对汉族文化也存在着不信任感。也就是说，当前我国民族教育的现状是：第一，在民族教育过程中偏向于注重知识类的学习，而忽视了跨文化态度、跨文化能力的培养，没有形成体系。第二，我国的民族教育主要是民族政策的教育，知识内容大多是民族文化、优秀文化历史、少数民族文化与汉族文化的成功历史实践等，即知识方面的介绍仅仅是有选择的介绍。第三，过于强调对少数民族习俗的尊重，而忽略了各民族之间共同生存的必然与需要。总的来说，我国民族教育存在与跨文化教育理论不一致的情况，各民族之间只是停留在表面的相互认识上，而缺少对异文化的真正理解。

四、用跨文化教育理论促进我国民族教育的发展

我们需要用跨文化教育理论指导我国的民族教育，用跨文化的思想来实践民族教育。不能单纯强调对跨文化知识的死记硬背，而应该更注重适宜的跨文化态度的形成和跨文化能力的提高；不只是在少数民族地区实行民族教育，而应该在全国范围内全面开展，应该站在中华民族的高度开展民族教育。我们应该通过国家内的跨文化教育促进中国文化的发展，最终走向世界性的跨文化教育，形成世界性的影响力和融合力。应根据跨文化教育理论树立更科学的教育理念，形成更开放的教育态度，具备更广阔的教育视野，建立更有效的人才培养模式，培育更多样化和更和谐的校园文化；必须紧紧围绕“培养专业知识扎实、理解和尊重文化多样性、视野开阔、具备跨文化交流和创新能力人才”的培养目标，持续深化教育教学改革；必须站在促进少数民族地区发展、促进国家建设小康社会及构建和谐社会的战略高度，把学校打� 通过国家内的跨文化教育促进中国文化的大繁荣、大发展，最终使文明、灿烂的中华文化瑰宝走向世界性的跨文化教育，形成世界性的影响力和融合力。

参考文献

[1]《马克思恩格斯全集》第42卷[M].北京：人民出版社，1979：122-123.

[2]周荣艳著。浅析跨文化教育[D].上海：华东师范大学，2007：23.

[3][5]哈经雄，滕星主编。民族教育学通论[M].北京：教育科学出版社，2001：103，9.

[4]鲁卫群著。跨文化引论[D].武汉：华中师范大学，2003：42-43.