礼仪文化论文（优推4篇）

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礼仪论文【第一篇】

1.礼仪文化教育可以缓解社会的流变性给人们带来的危机感，帮助人们确立和谐社会认同感

尽管人们都相信人是大写的，具有无限开拓性和创造力的，但同时人又是渺小和无力的，离开了群体，人将一无是处。确实，人天然就必须是社会人，他害怕孤独，需要朋友，对自己隶属于其中的社会组织具有一种强烈的认同感、归属感，视其为自己安全与发展的基本保障。在我国，现阶段的主要奋斗目标是建设一个物质生活条件和精神生活状态协同发展，人与自然和谐共处的稳定的社会。然而，当前我国社会生活出现了前所未有的流变特性，“父母在不远游”的古训已成为过去时，人与乡土之间的纽带逐渐削弱，人们的家庭血缘因社会的流动性日益稀释；规则和习俗的继承性随之减弱，原来那种以血缘和乡土为依凭的礼仪文化和认同模式发生蜕变，迫使人们重新思考自己的文化归宿和价值观选择。然而面对现代化的发展所产生的文化多样性、流变性和断裂性，人们不自觉地表现为文化上的焦虑和困惑：我们应该选择和创造什么样的文化，方能使之与我们自身的生活需求相得益彰？这是个深刻影响人们价值追求的问题。基于惯性，人们往往根据自身在社会生活中的体验来选择自己所认同的文化和礼仪。尽管我们提倡和鼓励文化的多样性，但如果不能确定一种文化为主流文化的话，中华民族传统文化的凝聚力将受到很大影响。同时，那些自主选择文化和礼仪的人中，将有不少人因为选择与他人选择的不同甚至是相矛盾而仍处于困惑中。可见，无论是从国家的层面还是从个人的层面上说，梳理出真正代表民族心理的礼仪文化和价值观念，就显得极为迫切。也就是说，理清文化多元化的主次，宏扬中华民族优秀传统文化的精髓，构建和谐社会，形成和谐社会认同，就成为迫切的取向。解决这一困境的最好方法就是加强礼仪文化教育。礼仪文化教育不仅通过弘扬具有我国文化传统的礼仪文化来规范人们的行为及明确界定人们之间的关系，而且促使人们产生强烈的民族身份认同感。

正因为如此，礼仪文化教育早在我国古代社会就被视作典章制度和文化认同手段来使用了。以“礼”治国成为古代中国社会的最大特质。由于持续地教化与推行，“礼”成了中华文化的核心，成为潜伏在每一个中国人血脉里的“文化基因”。鸦片战争以后，中国的革命先驱者们接受了西方社会的民族国家概念，提出重振礼仪文化与社会认同问题，在当时这意示着中华民族的自我觉醒。当前，在文化的全球化背景下，文化的多样性和选择的无约束性使得人们对民族身份的需要异常迫切，民族身份认同问题再一次突现出来。强化礼仪文化教育有利于维护本民族在身份上或精神上的认同。通过参与其中，在讨论与有意识的努力中，不仅可以维护，而且可以进一步建构本民族的礼仪文化。所以，采取参与式的建构性认同方式，大力加强礼仪文化教育，以传统文化为核心，兼容一些外来文化，形成中国特色的社会主义文化，是消除因为流变性造成的恐惧感、不安定感和无归属感，消除因为文化矛盾与冲突造成的人际矛盾与冲突，培养国人自觉地维护民族身份，增强民族凝聚力，实现人与人、人与社会和谐共处，创造和谐社会认同的主要路径。

2.礼仪文化教育能够促使人们正确看待文化民族化与全球化的关系，在开放中实现和谐社会认同

文化认同的过程，从某种意义上说就是不断吸收外来文化养料的过程。一个民族如果把自己封闭起来，不与其他民族进行文化交流传播，不与其他民族分享各自的礼仪文化成果，可能很快就会陷入亡种的境地。在当今这样全球化的时代，孤芳自赏将误国误民。应该看到，社会认同是以异质社会为自身的镜子的，礼仪文化首先要有民族特质，但是也不可避免地染上普世化的些许特征。从人类历史的发展来看，民族精神和民族文化无一不是在与异质文化和民族的交往中感悟出来的。也就是说，只有当一种社会和文化接触到异质社会时，它才开始意识到社会认同问题，才开始关注社会认同，并以社会认同为基础来实现民族精神或国家凝聚力的目标。也就是说，只有当接触到异质社会及其文化时，民众的文化感情———指人们对自身文化的感情取向才会迸发。其实，这种对自身文化的感情取向和对自身社会的认同，不可能突然长成，它是长期礼仪文化教育的结果，是长期受自身文化的熏陶，对于自己所处的文化逐步而深刻的认同。人们的文化氛围与人们的感情是相协调的，人们的感情、激情亦是其文化在人的精神世界中的反映。在开放的世界里，在文化交融的过程中，人的认同也进入一个新的时期，人们的文化感情同样也在起着变化，而且具有了新的意义与价值。人们的感情取向是以自己的文化为基础的，但是在文化交融的过程中，文化的各个方面都可能发生冲突，孕育着新的变化，这种变化也必然要反映在人们的感情上，引起感情上的波动。如果两种相交融的文化在价值取向上没有较大的对立，那么这种交融过程中人们的文化感情波动不大，反之则波动大。这是文化对于人们的感情而言。另一方面，人们的文化感情也会影响到文化交融的进程，人们在感情上基于各种因素对异文化的好恶，往往左右人的行为，对文化交融起着阻碍或推动的作用，影响人们对异文化的认同。

在当前，礼仪文化教育可以使人们明了礼仪文化的普世性意义必须从两方面理解：一方面，把西方礼仪视作一种具有普世性意义的礼仪，中华礼仪文化的发展意味着尽可能多地吸取这种普世性的西方礼仪，使自己更具普世性意义。另一方面，我们要认识到中华礼仪文化作为一种特殊的民族礼仪来看待，越是独特的东西，就越具有世界性，它必将在全球化的大浪中显现出其独特的魅力来，显出其普世性的意义来。所以，礼仪文化既是民族的，也是世界的。这样说并不意味着民族礼仪的文化认同要固守传统，或一味西化，而是意味着要在礼仪的民族性与普世性之间保持一种适当的张力，使和谐社会的发展既承继礼仪文化的传统，又带有世界的宽广眼光。因此，通过礼仪文化教育，可以引导人们以我国传统文化为主旋律，吸纳一些国外的优秀文化因素作为补充，以作为和谐社会发展的精神支柱，这既是社会的需要，也是人们的渴求。

二、礼仪文化教育推进和谐社会认同的主要路径

1.从礼仪文化教育的内容上看，礼仪文化教育要涵盖社会生活的各个层面

礼仪文化存在于社会生活的方方面面，内容包罗万象。从类型上看，有言谈礼仪、举止礼仪、信函礼仪、公务礼仪、涉外礼仪等方面的教育。从对象上看，有形象塑造礼仪、待客礼仪、馈赠礼仪、交谈礼仪等方面的教育。从表现形式上看，有礼节、礼貌、仪表、仪式、服饰等方面的教育。从范围上看，有中国礼仪和外国礼仪的教育。从时间跨度上看，有传统礼仪、现代礼仪的教育。在礼仪文化教育的过程中，所有这些内容都必须纳入教育体系之中。只有这样，才能使人们对礼仪文化有一个全面的认识，对社会产生真正的认同。可是，面对如此之巨内容，如果将它们有机结合起来，以获得良好的教学效果也就显得尤为重要。笔者认为，关键是要围绕礼仪教育的深层内核———文化展开，文化的发展不是孤立的，而是与经济、政治的发展紧密相连、互相促进的。代表先进生产力和生活方式的文化，包含着科学的、合理的思维方式及有效价值原则的文化，才能吸引人，才能获得人们的高度认同。文化体系内部的有序性、一致性才能保证文化的权威，给人们提供凝聚、依附的中心，满足人们精神安全的需要、情感归属的需要，并最终获得高度的认同。总之，在礼仪文化教育中要牢牢把握一点，即文化认同是人们的主观行为，礼仪文化教育要契合人们的价值标准、适应人的思维模式、反映人们的利益、迎合人们的情感喜好，并促使人们自觉奉行文化的价值原则、遵守其道德规范。只有这样，通过礼仪文化教育，才能提高和谐社会认同度，增强文化的权威性，并使这种权威性通过社会舆论等形式表现为一种强制力，使人们的思想和行为自觉地服从文化体系的规范。

2.从礼仪文化教育的渠道上看，礼仪文化教育要坚持家庭教育、学校教育、社会教育多管齐下

礼仪文化教育是系统工程，需要家庭、学校、社会共同努力。然而，目前我国的礼仪文化教育存在明显不足：各级院校苦口婆心，尝试利用各种途径进行礼仪文化教育，然而社会礼仪文化教育却相对滞后，社会中泛起的享乐主义、拜金主义、物质至上主义尘渣，慢慢便将学校的各种努力化为灰烬。因而，要真正实现和谐社会认同，创造出以“和谐”为思想内核和价值取向，融思想观念、理想信仰、社会风尚、行为规范、制度体制于一体的一种文化形态，就必须做到家庭教育、学校教育、社会教育协调一致。因为家庭教育是个体掌握礼仪文化的起点，它好比在一张白纸上描绘美丽的图画，只要家庭礼仪文化教育坚持不懈地进行，便能为构建和谐社会认同先打下一个扎实的基础。各级院校教育是个体各种礼仪知识的主要养成所，是礼仪文化教育的中坚场所。当然，学校毕竟只是一个实验场所或中转站，最终，所有个体都要进入社会这个大熔炉，各种礼仪文化教育最终都得接受社会大熔炉的熏陶。可见，社会实质上是礼仪文化教育的最核心、最有实效的基地。所以，我们必须以我国的传统礼仪文化为基点，结合当前我国的实际情况，开展全民性的礼仪文化教育。以和谐社会认同为目标，动员全体公民积极参与礼仪文化建设，及时概括和提升群众实践中涌现出来的各新礼仪、新文化，树立适于当前形势下的优秀典型和真实榜样。同时，在加强礼仪文化教育之时，尤其要分析礼仪背后的深刻文化根源，使人们知其然更知其所以然。只有缝合家庭教育、学校教育和社会教育之间的裂痕，使之协调一致、多管齐下，才能在长期的努力中净化社会风气，养成自觉的“八荣八耻”意识，实现和谐社会认同。

3.从礼仪文化教育的进程上看，礼仪文化教育要因时而异、因地制宜

因材施教、因时施教、因地施教，这是中国教育的基本理念。一方面，一个有生命力的民族犹如一个活的有机体，从古代历经近代而进入当代，其礼仪文化也在历史流变中革故鼎新，既不失其固有的民族性，又随时代的变迁而不断烙上时代性。在古代，以儒家文化为主干的传统文化在历史长河中逐渐形成了“天人合一”“自强不息”和诚实守信等传统。在近代，随着儒家传统的衰微和西方科学文化的侵入，进步、爱国、科学、民主等价值观念构成了宝贵的近代文化传统。在当代，改革开放的实践孕育出了解放思想、与时俱进等新的文化脉络。另一方面，每个个体都有一个成长的历程，在人生的不同阶段他所掌握的礼仪文化知识应是不同的。在儿童时代，礼仪主要模仿他人行为规范或遵守制度规定；在少年时代，主要是了解修身养性和人际交往的礼仪文化；在成年时期，要运用乃至创造适应社会需要的各种礼仪文化。另外，更为重要的是，在和谐社会的构建过程中，不同阶段对礼仪文化会有不同要求，因而，礼仪文化教育的内涵应该是动态的，与人的成长和社会的进步大体协同的。特别需要指出的是，礼仪文化教育这三个部分是相互依存、有机组合的。内容是通过渠道实现的，内容是逐步教授的；渠道是内容的渠道，进程也是内容与渠道的进程。

三、结语

礼仪教育论文【第二篇】

一、农村小学生礼仪教育缺失的现象与原因

（一）家庭礼仪教育意识淡薄。1.家庭对孩子礼仪教育方法失当。随着生活水平的提高，子女成为了家庭关注的重点，家长们喜欢将更多的财力放到孩子身上。父母在外打工，爷爷奶奶尽量满足留守儿童的物质需求，对孩子过分溺爱，使他们养成了懒散、自私、任性的不良习惯，他们不懂得分享、缺少责任感，也自然会产生不文明的行为习惯。2.父母育儿观念中缺少礼仪教育元素。农村多数家长文化程度不高，重“智”轻“礼”，认为智力发展不容忽视，而文明礼仪可有可无，等孩子长大自然会明白。家长注重智力等方面的投入，唯独不关注孩子的道德教育与习惯养成。（二）小学礼仪教育流于形式。1.师资匮乏。农村小学礼仪教育被边缘化，没有授课时间的保证，也没有师资力量的支持，礼仪教育变成了课余活动。礼仪教育刻板、无趣，小学生“被”日常行为规范约束行为，不能自主探究礼仪教育方面的知识。2.教法不力。农村学校开展礼仪教育多是为应付检查，缺乏系统性，多是通过班会渗透，教师很少将其融入就餐、打电话等日常生活之中。没有专门的教材，多是分散于思想与社会教学中。（三）社会环境对礼仪教育产生了不良影响。礼仪教育尚未列入课程体系，未形成整体性规划，缺少政策支持，礼仪教育尚处于探索阶段。公众人物的一些不雅行为产生了消极影响，冲击了礼仪教育培养出来的良好习惯与修养。

二、开展小学生礼仪教育的有效策略

礼仪文化论文范文【第三篇】

关键词：美国；实用主义；社交礼仪文化；和谐社会

社会交往方式标志着一个社会的文明程度。在社会交往中产生的社交礼仪，是观察和研究社会行为文化及其价值观的特殊窗口。社交礼仪文化作为整个社会文化的一个支脉，深刻地反映着该社会的集体文化性格，直观地体现着该社会的文化精神。

美国建国迄今200多年，从一个殖民村落发展为世界资本主义的中心，成为当今世界上国力最强的国家。在向现代化强国迈进的道路上，美国的社交礼仪文化及其价值观，构成美国强大国力的重要组成部分。美国的社交礼仪文化具有鲜明的特点，它是基督教清教精神传统与本国实用主义哲学的有机结合，是有别于欧洲礼仪文化传统、积极结合自身现实与实践创新发展而形成的新的文化现象，具有自由民主的传统、平等宽容的内容、积极进取的精神、诚信率真的特点和简捷实用的功效。这一独具特色的软实力，为美国的发展和进步提供了强大的自信心、凝聚力和创造力。

一

基督教诞生后，曾经在中世纪欧洲处于“万流归宗”的地位，支配着西方人的社会心理、思维方式、价值判断等精神生活的一切方面。基督教的教义、宗教礼仪渗透在社会生活之中，基督教的节日成为大众节日，基督教的禁忌成为社会禁忌，基督教的礼仪成为世俗礼仪，使得几乎整个西方社会的礼仪文化、社会习俗和交往方式深深地打上了基督教的烙印。16世纪初的宗教改革运动，导致基督教分裂和新教的诞生。新教又称清教，它汲取欧洲文艺复兴和资本主义萌芽的成果，用符合人类世俗生活和欧洲社会发展现实的尺度重新理解并阐述基督教精神，从教义、礼仪形式等宗教信仰的方方面面，向正统、僵化、禁锢的罗马教廷发起挑战。同天主教的等级森严、思想专制、奢侈浮华、仪式繁琐等不同，新教崇尚自由简约，主张善功无用，反对繁缛礼仪。新教领袖加尔文认为：“个人可以通过自己在现世的勤奋劳动与成功来证明自己是上帝的选民，世俗的职业与个人的奋斗便具有了神圣的意义，它成为上帝旨意的体现，人生的价值与意义也就在于表达对上帝的爱，彰显上帝的荣耀。”“财富的积累不是罪恶，而是蒙受神恩的标志，只要人们不是挥霍浪费，而是过一种勤俭的、有节制的合理化生活，就应当鼓励人们去努力积累财富。”因此，新教徒把培养勤劳、俭朴的美德和追求自由、不断进取的精神，作为宗教价值与人生意义的完美结合。这种新教伦理蕴涵的资本主义文化精神，带动了新教国家早期资本主义的发展。此外，新教对于基督教繁琐礼仪的改革与简化，使人们从难以承受的、繁重的、例行公事般的宗教仪式活动中解脱出来，将金钱、时间和精力投入到更有意义的世俗生活当中，树立了珍惜时间和讲求效率的观念。这一切深刻地促进了欧洲新教国家近现代民族性格、民族文化及其礼仪特色的形成，推动着人们的礼仪观念向着符合人性和回归理性的方向迈进，在社会交往实践中努力追求一种超越等级身份的自由而平等的行为方式。改革后的基督教对于世俗社会的影响越来越具有了现代化的精神气质，为西方社会的现代化奠定了坚实的文化基础。

清教精神是美国赖以立国的精神动力。当15世纪初第一批为逃避英国国教迫害的清教徒乘着“五月花号”抵达美国时，即订立了体现人民主权和平等自由思想与原则的《五月花号公约》，表达了人们反对专制、渴望民主和自由的愿望，此公约也被视为“北美民主制度的一块基石”和“美国宪法的胚胎”，标志着独立自主、民主自治、平等合作的清教精神从此在美国扎根。美国是一个移民国家，是由不同的文化背景、不同的宗教信仰的人们所组成的民族大熔炉。在这里，任何一个教派都不可能压制另一个教派，任何一个人的“特权”都失去了其原有的价值，“谁也没有什么特权，或者说没有人承认他们原有的特权”，“所有人都是平等的”，因此美国人认识到只有相互宽容，才能谋求共存；要想在社会上取得地位，只有靠个人的努力。由此养成了一种开放、自由、民主、主张人人互不干涉的心态，培养了独立奋斗的意识。

美国自建国之初，即致力于从道德、行为等方面开展礼仪文化的建设。美国第一代领导人也身体力行地起到了很好的表率作用，“在美国历史上，华盛顿及其伙伴们是为自己的母邦开创了诸多伟大先例和精神路标的人”，“创业者的一举一动对于该国的性质定位及命脉走向都是影响至深的”。本杰明·富兰克林被美国人称为“美国的圣人”、“第二个普罗米修斯”、“全美最好的行为礼仪大师”，他编纂的一部名为《穷理查德年鉴》的书，一经出版就风靡了所有讲英语的国家，受到人们广泛的称赞，“在北美，所有报纸争相转载；在英国，人们将之印在巨幅的图纸上，留作建筑物上张贴之用；在法国，出现了两个法史译本”。华盛顿、富兰克林等人的建树，奠定了美国礼仪文化的基石。

从18世纪70年代独立建国到整个19世纪，是美国历史上重要的转折与发展时期，政治、经济、社会和文化都发生了巨大的变革。在政治上，资产阶级革命建立了世界上最先进的联邦共和政体，南北戎争维护了国家统一，废除了南方各州落后的奴隶制度，为全面确立资本主义生产方式和国家经济的快速发展提供了制度保障。民主、博爱、人权等观念成为社会意识形态的核心价值，普选的实现及社会民主运动的发展，促进了美国公民社会的形成。在经济上，西部开发和工业革命激发了全社会开拓致富、创新发明的热情，工业化浪潮以及科学技术的不断创新，促使经济发展日新月异，突飞猛进，很快进入资本主义世界的前茅。在社会和文化方面，传统社会结构和社会模式发生巨变，古典主义的传统文化面临强烈冲击，人们的思维方式和生活方式快速迈向现代化。美国的发展成就与发展模式，形成独具特色的美国文明。伴随着美国文明的形成应运而生的、同时又反映这一文明思想文化与价值观念特色的，就是美国本土的实用主义哲学。

“实用主义”一词的古希腊语原义是“行为”、“行动”。19世纪70年代，实用主义创始人皮尔士最先提出了实用主义的基本原理，确定了实用主义哲学的立场和基本观点，充分表明实用主义是一种强调行动和效用的哲学。此后，威廉·詹姆士和约翰·杜威将这一理论系统化并引入到政治和社会学领域，它讲求行动、效用、进取和冒险，强调的不是最先的范畴、原则，而是看最后的事实和效果，主张“以行动求生存、以效果定优劣、以进取求发展”，其特点就是“切实可行、个人主义、机会主义、天然形成而不露人工痕迹、对未来报乐观态度，所有这一切都奇妙地同一般美国人的气质一拍即合……”实用主义哲学是“美国人不断使自己的思想和行为适应于新时代需要的一种反映”，一方面，“美国几百年从无到有的开拓进取的历史，美国人讲究实际的作风以及反传统、反权威的精神是实用主义得以产生发展的土壤”；另一方面，实用主义与美国人原有的基督教信仰相一致，反映了他们的价值观，由此构成了美国人精神世界及其礼仪文化的基础。

清教信仰与实用主义价值观的结合，成为美国人道德生活的指导思想和行为规范的准则，支配着人们的行为方式，构成美国人特有的精神气质。进入20世纪，时间、节奏、效率、速度、实用等资本主义因素继续主导着美国礼仪文化发展的趋势。一方面，社会交往与市场经济下的社会竞争连接在一起，造成一种使任何人不敢偷懒、懈怠的社会氛围，催促人们开拓进取。人们充分认识到，现代社会生活中最需要的品德和能力是智慧与社交能力，良好的品行及善于推销自己，是获得他人的好感与尊重的不可缺少的条件。注重礼仪、自觉实践礼仪的社交行为，是人的主体意识增强的表现，适应时代变化、善于与他人交往是新的成功标志。另一方面，随着人们社交范围的扩大与交往活动的频繁，尽管传统的礼仪、习俗等行为观念的差异仍然存在，但美国社交礼仪越来越朝着现代化、世俗化与大众化的方向发展，真正成为调节公民社会人与人平等交往、人与社会和谐相处的文化工具。

二

美国社交礼仪建立于美式资本主义政治、经济、科技、文化的成果之上，具有丰富的文化内涵，体现着美国的价值观。

平等是美国社交礼仪的基础，是人与人和谐相处的共同尺度。美国人具有良好的人际交往风范，社会交往中广泛盛行着友好亲切的握手礼、拥抱礼，讲究“女士优先”和“绅士风度”、规避隐私等，这些都体现了美国人平等交往的文化色彩。美国人所追求的平等原则，体现在几个方面，第一，人生来都是平等的，具有同等的“道德价值性”。基督教将“人生来平等”的理念灌输给他的每一个信徒，使其深入人心。第二，法律面前人人平等，西方早在古罗马时期就具有这样的思想认识。美国被公认为是一个法治的社会，人们用法律来维护自己的合法权益，用法律来调整人与人之间的利益关系。第三，政治平等，一人一票，每票等值。每个人都有参政和议政的权利，有选举权和被选举权；第四，机会平等，社会地位与收入的不平等是客观存在的现实，但每一个人都应该有平等的机会，“这样就能使每一个人都有同样平等的机会去实现各自不平等的潜能”。正是在这些平等精神的指导下，个人的奋斗和成功受到普遍的认可和赞扬，因此造就了美国人的独立和自主。平等原则在美国适用的范围很广，体现为父子平等、夫妻平等、长幼平等、上下级之间的平等。在相互交往中，美国人愿意尊称对方为教授、将军，但决不称呼官衔、职衔，以免因地位、财富不同而破坏交往中的平等原则，这反映了人们对知识、人才的尊重和对能为国家的安宁和发展作出重大贡献的人的推崇。美国人认为个人利益神圣不可侵犯，反映了他们追求人格独立、和平友善、和谐与共的价值观念。

美国人视“宽容”为现代生活的基石。房龙曾指出：宽容是一个很大的命题，他引用《大英百科全书》的解释说：“宽容，指的是容许别人有行动和判断的自由，对不同于自己或传统观点的见解的耐心公正的容忍”。“宽容”的产生主要有两方面的原因：第一，宽容产生于文化模式的差异，意味着对文化的差异性的理解。文化的差异性是一个事实，它是由文化特质的复杂交织导致的结果。美国学者露丝·本尼迪克认为任何一种文化，都有一种思想与行为的一致模式，是根据文化内部发展起来的“无意识选择原则”进行选择、经过了或多或少整合了的行为的成就，是一种具有丰富内容、重要价值与制度功能的整体的文化。当今世界之所以形成丰富多彩的文化多元性特征，就在于不同的文化所作的选择不同。“现代生活已将许多文明置于紧密联系之中；……文明更需要真正具有文化意识的人，能够客观地、毫不畏惧地、公正地理解其他民族在一定社会条件下的行为方式的人”。“人类的明智正表现在对这些现象的差异采取一种极为宽容的态度”。第二，宽容精神发源于欧洲社会历史的实践。在中世纪，罗马教廷和天主教会以上帝的名义钳制着人们的思想，把一切文化都纳入基督教的范畴之中，不符合基督教精神的统统被指责为“异端邪说”，甚至设立宗教裁判所，处死主张所谓“异端邪说”的人。基督教的“不宽容”曾经在西方中世纪历史上几乎长达十个世纪当中钳制着人们的思想，阻碍了文化的发展和社会的进步。此后，在反封建的资产阶级思想学说中，宽容被当作一个十分重要的准则，最能体现宽容的一句格言是：我不同意你的观点，但我誓死捍卫你表达意见的权利。自由主义理论认为“宽容不仅是个人自由的保障，也是社会强大的手段。多元主义作为道德、文化和政治多样化的体现，是社会积极健康发展的条件和标志，它确保所有的观点都能在自由思想的市场上得到检验，从而促进争论和智力的发展”。因为有了宽容，才会有个人自由，才会有新生事物的产生与发展。所以，宽容可以说是西方民主和自由的思想基础。以思想宽容和政治宽容为基础，社交礼仪也充分体现博大、宽厚和互相包容的文化内涵，从而实现知识结构、文化背景、道德意识、行为方式不同的人，都能轻松、和谐地进行交往的文明要旨。在现代社会，作为社交礼仪的一种核心原则，宽容已泛化为一种社会态度和人文精神。在美国这一民族大熔炉中，人们要能够和平共处，宽容是不可缺少的交往原则。

基于基督教的传统，美国人的礼仪交往非常看重道德的诚信和人格的信誉。实用主义伦理观念形成后，与商品经济、市场价值的思想观念相结合，“时间就是金钱”，“信用就是金钱”，商品经济的观念深入到一切思想角落，积极人世、节俭自制、珍惜时间和讲求效率等观念在美国社会中得到了极好的诠释。在社会交往中能否遵循上述原则，不仅折射出一个人的品德修养，而且直接关系着这个人事业的成败。守时、勤勉、节俭之所以成为美德，是和事业上的成功有关。美国人习惯实话实说，直来直去，性格直率，坦诚待人，如果让对方感到虚伪和失去信任感，就很难再继续打交道。

科学技术的突飞猛进为人类生产条件和生活方式的改变提供了强有力的物质基础，电气化、自动化、信息化的浪潮连续不断地冲击着人们日常生活的方方面面。时间与空间距离缩小，网络化虚拟世界的产生，使人们的联系与交际的手段更为便捷、快速、多样。严格而有序的交往礼俗趋于淡化和简化，传统礼仪规范日渐式微，代之而起的是简洁、实用的礼仪。西方国家在传统上有一套繁琐的见面礼节，从握手、问候到相互介绍都有约定俗成的习惯，但在现代社会已经去繁就简，普遍采用的见面礼节是“握手礼节”。而在美国，不是特别的场合，他们甚至连这一世界上最为通行的握手礼也略之不用，更愿意以点头、微笑为礼，向对方说一句“嗨”。但是简捷、轻松的礼仪并不意味着“一切都放任自流”，基本的礼仪精神和规则同以往一样重要，甚至比以往更加重要。

三

美国的社交礼仪文化以其人性化的丰富内涵和交往形式的成熟性，不仅广泛、持久、深刻地影响着美国社会的文明面貌，对于提升人的道德品质和文化修养、构建和谐的社会环境、促进人与社会的共同发展具有重要的意义，起到了积极的促进作用，而且随着全球经济一体化的进程，对世界各国的礼仪文化也产生着极大的影响，成为其他国家在追求现代化过程中的文化迫摹对象。

首先，现代社交礼仪作为社会意识形态的补充，配合人们采取理性生活的能力与价值取向，对人们的行为构成一种有效的约束力。人与人之间关系的发展，人与社会之间关系的发展，是社会稳定与人际关系正常发展的保证。一个社会的稳定与发展，需要靠多种制度和规范交互配合、发挥作用，全面协调和处理社会成员的各种利益关系。概括地说，有“硬性”和“软性”两套约束系统：“硬性约束系统”指法律，是以军队、警察、法庭、监狱等硬性手段作为保证；“软性约束系统”则是指道德，而道德对于人们的约束作用是通过社会舆论、传统习惯、信仰、良好的行为礼仪等手段来推动的。这说明，社交礼仪作为社会意识形态的补充，与政治、经济、道德、法律等关系非常密切，同时又具有相对的独立性。礼仪是人们行为的一种道德标准的外化形式，发挥着规约人们行为规范的作用。

包括美国在内的西方社会一贯被人们推崇为法治的社会，人们用法律来维护自己的合法权益，用法律来调整人际关系，使每个人都能尊重他人的利益和权利，同时也能获得他人对自己的利益与权利的尊重。尽管法律的作用是巨大的，但法治并不能解决一切问题。“发生在西方国家的贩毒、凶杀、抢劫等罪恶活动，并没有因为强有力的刑法惩戒而禁绝。因此，在建立和健全法制、加强法治之外，依靠道德教化力量、礼仪的调节功能同样是至关重要的。”在现代社会，由于每个人的社会、经济、文化背景不同，性格、职业、年龄、性别各异，具有不同的价值取向，在社会交往中为了维护自身利益就不可避免地会与他人发生不同程度的矛盾或冲突，这时就需要在社会上形成一套为合理的、为人们普遍认可和接受的社交礼仪规范，引导人们注意遵守社交礼仪的基本原则，并借助某些礼仪形式如宴请、联谊等活动进行情感的沟通交流，促使人际关系得到改善。柏拉图认为，一个人如果有德行，不用法律来鞭策，自己就会上轨道；如果无好的品德，法律尽管详细、严厉，也不会有多大的效力。16由此可见，“法”与“礼”在很多方面是相通的，都是一种社会规范，是以调整人们的利害关系、实现社会的和谐为目的的。礼仪虽无法律一般的严格强制性，但对于不道德的思想和行为是有很强的约束力的。

其次，现代社交礼仪能够产生人类对自身本质的审美关照，产生心理愉悦和心理满足。人们按照一定的礼仪规范相互交往，在一定程度上是以真为内涵、美为形式、趋向善的目的的活动，在交往中获得既肯定他人又肯定自己的满足。这种满足转化为直接或间接的社会承认，使人感受到自身的社会价值，从而增加人们对于所处的社会环境、社会规范、社会制度及其社会合理性价值的认同，有效地增强社会凝聚力和构建和谐的社会环境。

第三，美国的社交礼仪文化以基督教为背景，以从古希腊文明中继承下来的世俗的人文主义精神为传统，又是在美国走向现代化、实现了高度物质文明的基础上不断地丰富与发展起来的一种具有现代化精神气质和内容的礼仪文化，这一礼仪文化所体现出来的平等、宽容、诚信等现代化意识，对于促进社会的精神文明的发展、建构和谐的社会具有积极的意义。

礼仪教育论文【第四篇】

我们正处于世纪之交，正处在从应试教育向素质教育转轨的关键时期，加强对学生的文明礼仪教育，教会学生做人，是弘扬中华民族优良传统，加强社会主义精神文明建设，推进素质教育的一项紧迫任务。基于此，我们从本区中小学生的实际出发，进行了中小学生文明礼仪教育的探索。力求通过学校、社会、家庭的密切配合和共同努力，在文明礼仪教育上取得突破，并以此带动学校其它各项教育工作的开展，为培养跨世纪的社会主义事业建设者和接班人奠定基础，立足于抓好这一最基础的教育，我们于去年底向全区中小学生、教师和学生家长印发了《福州市中小学生文明礼仪常规》、《福州市教师礼仪常规》等一批文明礼仪教育的文件，并采取了相应的办法。

一是要求全区各中小学校全面强化师德教育和学生文明礼仪教育，整体优化学校文明礼仪环境。将师生文明礼仪教育的成效，列入“文明学校”和“德育工作先进集体”的评估体系。

二是把《中小学生文明礼仪常规》列入学生思品课教学内容，力求学生“知”和“行”的统一。

三是强调各学校把文明礼仪教育和各项校内外活动的开展结合起来，做到形式活泼，内容丰富，扎实有效。四是强调教师的为人师表，在文明礼仪上率先垂范，并将其列为教师年度考核及评优评先的重要依据。