中国民间艺术论文【4篇】
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传统民间艺术论文【第一篇】
关键词：传统民间艺术；民间嬗变；艺术再现
中图分类号：J528 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2014）08-0332-01
前言
安徽传统民间艺术是我国传统艺术文化的一个分支，既具有中华民族文化的共性，又具有安徽传统文化的个性。安徽传统民间艺术随着时间的发展和文化的交融，深深的打上了安徽地域浓厚色彩的烙印。本文从四个方面论述了安徽传统民间艺术的嬗变并从四个角度阐述了传统民间艺术的再现。
一、传统民间艺术的起源
第一，起源于人类对自然界的敬畏。安徽的历史文化发源较早，所以当时人们对自然、科技知识的认识层面还比较低，因此人类对于大自然有一种敬畏感，但是祖先们将自然界中人类不能解释得现象归结于神灵等。
第二，起源于安徽的民俗习惯。一方面安徽地区的民俗文化为民间艺术提供了丰富的素材和形式，促进了民间艺术的发展；另一方面，民间艺术的不断发展，丰富了人们的地域文化内容。
第三，起源于各种各样的喜庆色彩节日。在喜庆节日里，地区间流露着一种祥和、幸福的氛围，人们为了庆祝喜庆节日，会选择一些形式进行庆祝，营造或增添幸福、祥和的气氛，长此以往，传统民间艺术逐渐形成和发展。
第四，起源于人们生活中的才能。民间艺术反映了基层人民的生产方式和生产条件，也能够反映出人们的生活水平。第五，起源于人们的发明与创造。安徽地区的人民经过长时间的发明和创造，促进了许多新事物的新生，从而推动了民间艺术的产生和发展。
除了以上这些原因之外，还有许多原因，虽然不是固定的因素，但是在一定程度上也促进有安徽地域特色的传统民间艺术的产生和发展。
二、传统民间艺术的民间嬗变
安徽地区具有得天独厚的人文环境和历史，所以民间艺术在安徽的起源和发展较早，随着时间的演变，民间艺术在历史进程中逐渐发展和壮大，安徽传统民间艺术的发展经历了四个阶段。
首先，萌芽阶段。早在原始社会时期，安徽的传统民间艺术就已经有了萌芽，随着社会制度的不断变革，技术与社会的发展为民间艺术的发展提供了条件。在经过历史长河的洗礼，安徽传统民间艺术代代相传，生生不息，形成了有安徽地域特色的民间艺术。
其次，发展阶段。从秦朝起始，直到唐代结束，这段时期安徽传统民间艺术有了较好的发展，在唐代时期，民间艺术的发展一度出现了繁荣发展的局面。
再次，兴盛阶段。在北宋时期，出现了利于商品交换的纸币，从而促进了商业发展的繁荣，而安徽传统民间艺术的发展达到兴盛阶段，许多安徽地区的人们，为谋生计会发挥自身的才能和技能，制作工艺品等，这也在一定程度上促进了经济的进步和民间艺术的发展。
最后，压力时期。安徽传统民间艺术经过岁月的洗礼和无数次的融合与发展，传承至今，面临过巨大的考验和挑战。需要人们对传统文化进行深入的挖掘和整合，以促使传统文化能够迅速提升，以新的精神面貌面临现阶段的挑战。
三、传统民间艺术的艺术再现
传统民间艺术经过不同时期的考验和挑战，以顽强的生命力展现在世人面前，其艺术的再现具有四点特征。
首先，具有历史传统性。安徽传统民间艺术发展至今，虽然融入了一些现代色彩，但是仍然是以传统文化为基础的。其次，具有生活娱乐性。安徽传统民间艺术主要来源于生活实际，因此，民间艺术更彰显生活的特色。此外，民间艺术的创作体现出创作艺人的情感。再次，具有多样性。安徽地区的各地各县的多种多样艺术门类都不断融合，使安徽地区的民间艺术形式具有多样化。最后，具有独特性。随着安徽地区传统民间艺术的不断发展，徽式特征更加凸显。
结论：
随着传统艺术的不断交流和融合，形成了有地域特色的安徽传统民间艺术，在其发展过程中，经历了萌芽和发展时期，也经历了成熟和压力的时期，在这一过程中，传统民间艺术并没有消退于历史舞台，而是以其特有的魅力和顽强的生命力焕发出了新的生机。以更加昂扬的姿态展现在世人面前。
参考文献：
[1]徐华颖。传统民间艺术的现代关怀――民间艺术保护过程中的一点思考[J].非物质文化遗产研究集刊，2008，8（31）：30-31.
传统民间艺术论文范文【第二篇】
本课程在整个教学过程中围绕着“传统工艺+当代审美+地域特色+材料创新”的思路，一方面从纵向着重传统材料工艺的传承与发展，强化传统视觉元素的提取与优化；另一方面更从横向的拓展其与社会相结合而产生具有现代装饰意味的新包装形式，通过高校课程的参与，为传统民间艺术提供再发展的切实条件，以保持其“生产性”或“实践性”，而不是将其“表演化”。
工艺美的运用
民间艺术制作带有较强的感彩和经验性程式化造型特点，制造环境被限制在小农业与手工业相结合的自然经济条件下，创立了“就材加工、量材为用、物化创造“的民间造物原则。中国民间艺术强调人与自然的共存与统一，从加工工艺和材质上都是根据劳动人民自己的需求，从大自然从取材，对自然物质进行简单或复杂的加工利用，进行设计和创造的。
地域生活美的再现
民间艺术作为一种文化创造，与生活接近、重合的本元性质决定了民间艺术造物与生活的关系。广大劳动人民从生活的土壤里吸取艺术形式，使民间艺术造型更完善、更具有浓厚的生活气息。它表现在现代包装设计中，通过提炼这种传统民间艺术风格的元素、合理地运用到形式美法则中，具体表现为在合乎主题的基础上达到深化和凸显的作用。我国南方的民间剪纸工艺与地域特征相结合，运用现代审美、以及图形正负形重组的现代表现手法，加强包装装饰效果。在表现上突出南方古代的雕镂工艺、南方民族服饰民俗、游灯观灯习俗的特点。现代剪纸保留了传统的技法、纹样、审美，又借助现代艺术与设计的某些表现形式与观念进行阐释创作。将现代剪纸应用在包装设计中，打破以往剪纸作品展览只局限于作品的平面展示，使剪纸艺术变成了三维的立体形象，它增加了剪纸的信息传递功能，对静态的平面剪纸结合三维的艺术展示有益的尝试，让剪纸真实地走入生活，进入市场。年画作为特有的地域民间艺术形式，它追求物象本身的结构，对线条做概括表现，具有强烈的装饰美感，能够很协调的运用到包装设计中。茶叶包装运用民间年画的表现方法，将茶农耕种、采茶、晒茶、炒茶等制茶过程表现出来。在视觉上即保存了年画的“版”、“线”特征，又结合现代UV印刷技术，很好的以传统民间文化作为资源向现代艺术设计转化。
地域纯朴美的体现
民间艺术中的质朴，即本色、本质的淳朴与率真。从民间艺术品的材料选择来看，多是随处可见的自然物质，如麻、土、木、石、棉、棕、竹、草等，外表看来质朴，但在创制的过程中包含了民众对材料的认识和开发利用。一套“文房四宝”包装，利用四君子之一“竹“子材料进行开发。制成的作品总体上体现出竹子自身的肌理、质地、纹饰、光泽、硬度等自然形态的特征，使主观创作意图与材料自然形态完美的结合在一起。
情感美的流露
民间艺术的色彩、图案纹样，造型题材都与人们的观念情感相关联，反映了社会、自然与人类的联系，具有超出感性形象本来寓意之外的内涵。其寓意象征性的感性形象具有一定的传承性、延续性和集体性，得到了民众的集体认同。运用了广西壮族绣球中”并蒂花图案“，将代表爱情信物的绣球和绣花鞋联系在一起，依附壮族的”花婆信仰“，相信万物生灵信仰的延伸。从绣球的形和图案上进行创新，寻找新的形式，表达出”爱之花，情之果“的情感内涵。这里的图案将作为一种图形化语言，作为一种载体符号，表达一个地域、一个民族所共同认同，是真实情感的流露。
2.结论
传统民间艺术论文【第三篇】
关键词：广西民族；民间艺术；课程资源；开发利用
中图分类号：J607-4；G642
广西民族民间艺术的发展具有悠久的历史，并且在1982年被列为中国第一批历史文化名城。从汉朝时期发展至今，中华民族祖先们在这片土地上留下了丰富的文化珍宝。除了桂林闻名天下的山水景观，还有很多古老的民间传统风俗和艺术活动也被完整的保留下来。为了能够将这些宝贵的财富传承下去，就需要通过教育的方式让后代对广西民族民间艺术进行深入的了解，在这个过程中，如何合理有效的开发利用课程资源，增加学生学习的积极性成为当今教育值得思考的问题。本文希望通过研究能够对目前广西民族民间艺术课程教育工作的开展提供一些依据，为资源的开发利用进行探讨发现更完善的开发利用方法，促进广西民族民间艺术文化教育事业的发展。
一、广西民族民间艺术具有大量潜在待开发资源
广西壮族少数民族地区具有传统手工艺品，例如织锦、绣球、刺绣、铜鼓、雕画、陶瓷、画扇、编织等，这些手工艺品的制作既是传统广西人民的工作谋生技能，也是发展到今天的重要文化载体。其中壮族的织锦技艺、侗族木构建筑营造技艺、壮族铜鼓习俗、瑶族服饰、陶器烧制技艺被列入到国家非物质文化遗产的名录当中，可见广西民间艺术资源的丰富珍贵，从这个角度来看，广西民资民间艺术课程发展具有丰富的资源，为文化教育活动的开展奠定了基础条件。
二、广西民族民间艺术课程资源的内容与环境分析
要了解广西民族民间艺术课程资源的开发利用方式，就需要对其具体内容体系和开发利用的内外部环境进行比较深入的了解。
1.民间艺术课程资源的内容
首先需要对广西民族民间艺术课程资源进行分类，按照目前广西现有的民间艺术构成可以大致将其分为民族绘画、手工艺品制作、民族民风建筑，以及其他种类的工艺。对每个类别还能够进行细化分类，例如将手工艺品分为陶瓷、雕塑等等。针对每个种类独立开发课程资源，深入教学内容。
2.课程资源系统内部要素分析
根据有关学者对民间艺术课程资源系统建设的理论，可以根据课程资源系统的构成要素将课程资源系统非唯民间艺术思想资源要素、民间艺术知识资源要素、民间艺术体验资源要素以及民间艺术人力资源要素等。依据这样的要素分类对广西民族民间艺术课程进行深入的分解，从而有利于教学中让学生系统的掌握课程知识体系的构成，全方位的了解广西民族民间艺术文化。
3.课程资源系统内外部环境分析
民族民间艺术课程资源的环境可以有内部已有资源和外部潜在资源两部分组成。其中外部环境由各种民间艺术工艺技能和体验构成，在教学中依据艺术种类的不同将课程系统进行分类转化为不同层次的课程内容，可以将实践作为课程内容的组成部分，在艺术操作时间之后将课程反馈结果进行评价，结合现有内部教学因素分析外部环境对教育的影响，从而实现对民族民间艺术课程资源的整合与有效运作。
三、广西民族民间艺术课程资源转化中存在的问题
要真正意义上实现广西民族民间艺术课程资源的转化还面临一些有待解决的问题需要引起各方重视。依据上文中对课程资源系统的要素分类，我们逐一分析问题并探索解决问题的方案。
1.思想资源要素
树立和形成对民族民间艺术的思想观念是知道课程有效开展的首要环节，一方面思想艺术对课程的具体运作会产生影响，另一方面会指导课程内容的组成结构。目前在关于民族民间艺术教学思维方面可以借鉴广西艺术学院的方法，专门成立有门派的艺术促进协会，为广西民族民间艺术的传承发展提供平台。还可以在教学资源利用中开设专门的手工艺制作兴趣课程，例如在传统钦州坭兴陶艺基础之上，将坭兴陶上釉作为学习内容，既能够传承传统手工艺，又能发挥教学的作用实现文化鞑サ淖饔谩＞湍壳肮阄髅褡迕窦湟帐醯姆⒄乖谒枷肷舷喽月浜笫鼐桑造成发展速度慢等问题，因此定期不定期适当开展民间艺术公益活动能够促进民间艺术与其他学科的交流，促进共同发展。
2.知识资源要素
目前广西地区在对民族民间艺术的研究方面，知识体系不完善，尤其是一些课程教学者本身没有掌握全面专业的知识内容，对课程资源的利用形成阻碍，无法有效将广西民族民间艺术的内容系统化的编制到教学大纲和教学材料当中，造成现在广西民族民间艺术特点淡化甚至消融的危机。从这个角度来看，广西民族民间艺术文化知识内容的组合以及与其他学科的融会贯通显得尤为重要，应当将民间艺术课程的实施融汇到其他文化课程当中，例如历史、地理等等，并且给予相关的财力、人力无力支持，扶持民间手工艺者到校进行经验推广，理论结合实践的推动课程的开展，完善广西民族民间艺术课程的知识体系的构成。
3.经验资源要素
广西民族民间艺术课程资源开发与利用的经验资源主要是指学校中的教学者、管理者以及学生等，通过将他们自身经验、阅历以及其他相关经验的综合，将经验资源转化为课程资源，并且在教学过程中将经验内容个性化和具体化。对广西民族民间艺术的经验资源的积累需要较长的时间，以及较为系统的思考和解决过程，然而目前广西地区开设的相关课程较少，因此没有形成可行使用的经验资源，但是借鉴其他地区的参考价值低，不符合广西地区的具体情况。因此教育相关部门可以制定措施鼓励有关院校和机构开展广西民族民间艺术相关理论与实践课程，逐步将积累的经验转化为课程教育资源，并且逐步向全省乃至全国进行推广。
结论
广西民族民间艺术课程资源的开发利用具有理论上和现实上的双重意义。从理论角度来说，开发利用广西民族民间艺术课程资源，将教学在全省范围内推广，有利于培养学生的文化素养，以及民族自豪感，能够将广西民族文化传承下去，并且在现代社会发展中，鼓励学生进行创新。从现实的角度来说，目前广西地区很多院校开始积极开展艺术专业项目，但是针对民族民间艺术的项目少之又少，说明地区对该板块的内容没有充分的重视，如果能够积极开发利用广西民族民间艺术资源，并在教学中推广实施，那么可以带动民族传统特色产业的发展，促进广西传统文化产业、创意设计产业以及教育文化事业的发展。因此广西民族民间艺术课程资源的开发利用具有很重要很现实的时代意义和需求，应当积极从内外部环境完善广西民族民间艺术课程资源的开发利用，为广西省经济的发展以及文化事业的发展做出积极的贡献。
参考文献
[1]崔洁。广西少数民族美术资源开发与研究――以广西融水为例[J].美术教育研究，2016（4）
传统民间艺术论文【第四篇】
关键词 高校；美术教育；民族民间美术
中图分类号：G642 文献标识码：B 文章编号：1671-489X(2012)24-0067-02
Discussion on Folk Art in Higher Art Education Necessity//Fan Lujie
Abstract Through our country folk fine arts present situation analysis, proposed the university art education the necessity of fusion of folk art. In order to establish the new concept of the education of national folk art, the folk culture heritage and development of the art of significance and prospective significance.
Key words colleges and universities; art education; folk art
Author’s address Qingdao University, Qingdao, Shandong, China 266071; Weifang Science and Technology College, Shouguang, Shandong, China 262700
国内美术教育的教学内容，大多借鉴外来美术教育模式，美术理论受舶来文化的影响较大。民族民间的东西在高校美术教育中多有忽视，缺乏本土化和民族性。如果在高校美术教育中，加入民族民间文化的元素，发扬我们的传统民族文化，我们的文化产品将更具中华民族特色，更能开拓国内文化市场，更加具有国际竞争力。
1 高校民族民间美术教育现状
高校是培养高层次人才的摇篮，高层次的人才素质包括美术等艺术方面的素质。冯骥才先生最早提出对非物质文化遗产进行保护。清华大学美术学院张汀先生不断探索民族化的现代艺术教学模式，提出重传统、重民间、重实践的美术教学方针，推动了中国美术教育走向新阶段。自各地开展民族民间美术教育以来，培养了大量从事民族民间艺术的人才。同时，教师通过言传身教的学习，提高的不仅仅是学生的动手能力，也是增强了师生的民族自豪感和保护民族艺术的责任心。
2 高校美术教育中民族民间美术资源的开发应用
高等学校是知识分子集中的地方，也是培养人才的地方，还是传播文化、知识、思想的阵地。因此，高校应该借助本地优势设置具有本民族文化内涵的艺术专业。以山东潍坊地区为例，当地有丰富的年画、风筝、剪纸、泥塑、草编等民间手工技艺，这些手工民间技艺历史悠久，充满民间与民族文化气息，具有比较广阔的文化产业发展空间，同时具有旅游资源开发的生命力。但是这些民族民间美术资源的现状是不容乐观的。就目前从业人员状况来说，大多为土生土长的农民，年龄老化，知识层面低，缺乏专业美术理论指导，加之地方经济的快速发展，这种工时高、收效低的手工艺术越来越不受青年一代的青睐，已成为制约民族民间艺术发展的桎梏。由此可见高校根据本地特色设置相关专业的重要性和紧迫性。
开设民族民间艺术特色课程需要与当地民族文化相结合，要挖掘当地的民族文化资源。比如，年画、剪纸、泥塑、面塑等在其形成和发展的过程中，有着深厚的历史渊源，具有当地民间所特有的审美观，因此也具有浓郁的地方特色，这些传统的东西如果开发得当，利用得好，就可以成为当地文化的形象代表和地理标志，这一点在教学中是不容忽视的。因此，要充分发挥民间文化的特性，突出它的民族民间性、地域文化性，从理论上加以总结提高，克服民族民间艺术在技艺上的盲目性和随心所欲。让这些民族民间艺术既保留文化传统，又能够在理论上得以总结提高，这是高校教学实践中所面临的艰巨任务。
在开设民族民间艺术特色的课程中，要在对民间民族文化进行专业的理论探讨的基础上，对民间表现手法进行继承和发展。比如在图案教学中，要结合当地民间艺术特点，有的放矢地进行民间图案、民间造型的渗透，引导学生用本民族、本地文化特点的元素进行学习和创作。如潍坊是有名的风筝之都，充分利用当地文化元素，设计一些传统而有新意的风筝，则更适应国际文化交流的大环境和大背景。在木版年画中，充分利用年画大红、大绿、大黄、大紫的色彩对比强烈特征，与时俱进地创作一些时代感强的年画，对于保留和发扬传统文化，启发学生的想象力和创造力是大有帮助的。引导学生用本民族民间图案等元素进行设计，在这样的练习中，不仅提高了美术专业水平，也增强了学生的民族自豪感，培养了学生保护本民族民间艺术的责任心。
为了丰富民族民间艺术教学实践，要组织学生进行实地调查研究，走访一些民族民间艺术传统地和一些老艺人，了解民族民间艺术的历史与发展现状，梳理民族民间艺术的发展脉络，从民族民间艺术中吸取营养，向老民间艺人请教，先当他们的学生，从中得到民间技艺的创作源泉，保持民族民间艺术的纯真与纯朴。在此基础上，获得艺术创作的灵感与素材，在创作理念上有所深化，让民族民间艺术之花开得更艳，让学生掌握创作的一手材料。
高校要加强民族民间艺术的课题研究。高校是出研究成果的地方，散落于各地的民族民间艺术，由于它的分散性、随意性、不系统性，很难上升到理论高度去指导创作，这就需要院校师生去归纳、总结，让不系统的民族民间艺术系统化，总结出适合当地特点的艺术理论。以艺术理论指导民族民间艺术创作与实践。
由于长期以来，大部分民间艺人的文化层次偏低，会做不会说，做了也说不出名堂。例如，木版年画艺人经常说：“年画没正经，好看就中。”细观察一下木版年画，有好多东西是不合情理的。如木版年画只注重人物衣着和衣纹等外形变化，很少注重人体结构，有的衣纹长在肉里；身体各部不成比例，婴儿瘫式的造型比比皆是；再就是不注重透视；等等。这一切民间艺人并不知道，只凭想当然去刻去画。他们的这些艺术误解，必须经过专业美术工作者为之总结和提高，美术教育的责任也是责无旁贷的。为了民间艺术的开发利用，为了民间文化的大繁荣大发展，美术教育工作者就要进行深入的课题研究，多出研究成果，让这些成果得以推广应用，推动民族民间艺术更好更快地发展。
传承是民族民间艺术发展的根本。民间艺术工作者大多年龄偏大，艺术的传播大多通过父子式或师徒式的口传身教，很少通过课堂的广泛传播，很多民族民间艺术正面临失传的危险。国家现在提出了保护非物质文化遗产，是非常切合实际也是非常必要的。开展民族民间美术教育，正是对民族民间艺术的最好的传承。通过民族民间艺术教育，让民族民间艺术得以传承，让活化石变成活文化。要让民族民间艺术在传承中做到继承与创新相结合，传统与提高相结合，在保持民族民间文化特色的基础上设计出适应时代要求，民族民间意味浓厚，代表地方特色的文化产品，让它民众化、商品化、国际化。有人说：越是民族的，越是世界的。做到这一点并不难。对地方高校而言，就是要扎根当地、立足于全省，面向国人和世界，开发当地美术资源，推动当地文化产业的有力发展。
高校大学生是文化艺术传承者。高校是各类人才的“生产基地”，开展民族民间美术教育，高校学生是最大的受益者，不仅学到民族民间艺术的理论和技艺，更重要的是民族民间文化后继有人，通过大学生的学习这一载体，将民族民间文化在年轻一扬光大。通过美术理论的正确指导，让传统民间美术更加完美地得以传承。大学生通过系统理论、系统制作工艺的学习，在他们完成学业之后，将引领民族民间美术的实践与创作，开发利用民族民间美术资源和旅游资源，发展壮大文化产业，推动文化事业的大繁荣、大发展。
3 结束语
经过几千年的文化积淀，我国各民族汇成丰富多彩的民族民间艺术，这些艺术是承载着一个民族地域文化的审美特征，具有独特的艺术表现形式和组织架构的历史形态。其中的年画、剪纸、风筝、泥塑等组成了我国庞大的美术系统，是我国民族文化传统的重要组成部分。高校美术教育为民族民间美术的传播构架了一个良好的平台，民族民间美术的发展离不开高校美术教育。
参考文献
[1]张仃。让工艺美术与民族绘画携起手来[M].石家庄：河北教育出版社，2005.