庄子秋水读后感精彩8篇

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庄子秋水读后感【第一篇】

庄子，名周，道家学派的代表人物之一。对他的了解，始于中学的语文课本，我所知道的关于庄子的一切都源于语文课堂，来源于各个老师的口中。因此，我对他的认识，只是各个老师心中庄子印象的总和。

在深入接触他之前，我对他的印象还仅仅停留在"庄周梦蝶""濠梁之辩"中那个思想奇诡而能言善辩的主人公，"逍遥游"中那个遗世独立，孑然一身行于世间的老翁。所有的老师都告诉我，庄子的追求是出世，是放荡不羁，正如道家所讲的无为一般。但老师所给我的庄子是如此的片面，洒脱到近乎消极的一个人，又怎会成为一代思想大家。于是我想要自己去了解庄子，找寻一个更加丰富的，属于我的庄子，而不是别人口中的庄子。

认识庄子的第一步，我决定从"知其文"开始，一个人的气质总会不经意的透露在他文章的字里行间。《庄子》被金圣叹称为是"天下第一才子书",庄子文章写得好，也是大多数人的共识，可以说是千古之下无出其右者。好在哪呢？好在庄子的语言更有魔力。用我的话来说，庄子的文章更好看，更让人看得懂，也更让人想看。而这，大概就是源于庄子采取了一种寓言式的"言说方式"和"叙事策略".这也正是庄子与孔子不同的地方。孔子常常把自己参悟的道理直接告诉弟子，因此才有了《论语》，而庄子则更喜欢讲故事，把自己所要说的道理，藏在故事里，让后人去参透。因此读庄子文章的过程实则是一个探求真理的过程，更是一个仁者见仁智者见智的过程。要不怎么说庄子是哲学家，寓理于事看似复杂且多此一举，不如孔子来的直截了当。

相对于孔子灌输式的说理，庄子多了些趣味，与其生硬的接受，不如自己去探寻，这样反而更易于接受，体会的更透彻。因此我觉得庄子比孔子多了几分人文情怀，对于孔子的学生来说，孔子说什么就是什么，少了自己思考和探求的过程，庄子的学生则不然，你自己参透了什么就是什么，所得的道理更有现实意义。就算是同一个人，在不同的时间读庄子的文章，可能都会得到不同的启迪。而孔子说的话，过了几千年还是讲的那个道理，虽说深刻，不免少了几分灵活。

除了叙事手法的高明之外，庄子的文字和语言汪洋恣肆却又不失优雅。用郑开先生在书中的话来说，庄子的语言介于"固着性"和"魔幻力"之间。语言的固着性，即语言所能传达给人的只是很有限地以抽象的形式传达事物的一部分内容，因为活生生的精神经验是难以表达的，语言的局限性也正在于此。即使是像"火树银花不夜天"这样的诗句也无法传达出赏烟花之人当时那种新鲜而兴奋的心境。

长期以来，一切的物似乎只是成了代名词，提到长江，大家想到的无非是一条很长的河，但这却不是长江，他少了长江的奔腾万里的气势，提到泰山，人们只是脑补出眼前有一座很高的山，但这座山磅礴的气势却无法体现，说到底，用文字体现出来的事物毕竟是死的，少了几分生命力。

"庄子对于语言有着极其深刻的洞见：一方面对于语言的局限性他有着很深的体察，另一方面又充分意识到哲学思维实际上离不开语言，尽管任何语言都绝不能恰如其分地表述‘道的真理’。"庄子是个哲学家，如何将他的哲学思想诉诸于文章是他所要研究的，语言要表达一个既是又不是的东西时，他会非常拙劣、不灵活。而我们的经验往往正是这种既是又不是的东西，因此我们每次想要把经验化成语言时，就会觉得特别困难，只会把这些语句弄得拐弯抹角，搞得很别扭。老子洞见了这一点，所以他才说"道可道，非常道；名可名，非常名"、"道常无名".

在某些地方，庄子像极了李白，这么说可能不太贴切，但李白被人誉为"诗仙",而庄子则给人一种仙风道骨的感觉。李白的诗浪漫飘逸，庄子的文洒脱优雅。可能这也是郑开先生说的"魔幻性".读庄子的文章，有种读诗的感觉。诗的本质是什么呢？诗的本质是要去建立一个纯粹的，玲珑剔透的，金刚不坏的世界，使我们进入这样一个空间。这就是诗的本质，不管它是以怎样的一种形式。《庄子》则有了诗的特质。庄子把声音分为三种"天籁"、"地籁"和"人籁"."无心之言"发乎天机则为"天籁";风声、雨声、万物自然之声称之"地籁";人之声就是"人籁".庄子想告诉我们的，却难以直接明了的表达出来的，我想应该就是这天籁，而庄子以人籁和地籁这些人们习以为常听得懂的声音为契机和媒介，向我们传达一种天籁之音。所谓大音希声，天籁不只是用耳朵去聆听，而是用心去感悟。

说庄子的文章写得像诗，还有就在于要把内心的那个激情，那个感动，要充分有力的`表达出来，其他东西也都不在话下。庄子想要表达的最深刻的东西，是无法用世俗的人类语言来表达的，因此他只能以"天籁"予以我们一些提示和启发，其目的就是要召唤大家进入他的那样一个世界，主动地进入而非被动的关照。

庄子确实是个诗人，他的文风似李白般清逸洒脱，所写之物却是白乐天的朴实无华之物。他所写的物，比如蝴蝶，乌龟，溪水，皆是自然之中寻常到不能再寻常之物，由此可见，庄子实在是个热爱生活，充满生活情趣的一个人，这可能也是现代人读不懂庄子的原因之一吧，越来越远离自然，当然不能理解当时庄子的心境。

但从另一个角度看，庄子果然是个智者，同样的花鸟鱼虫，他却洞见的物背后的本质。庄子就是能在幽微处发现人生的奥妙。禅宗的三个境界，"看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水，"庄子大概是已经明了了此种真意。上面说别人写物只是物，而庄子却能把物写活，写成人，这也是庄子的高明之处。庄子在他的文章中经常提及的就是大与小，物与道的辩证关系，可能我的认识还过于浅薄，在我看来物则是小，道则是大，物中参道便是小中见大。

《庄子》中的"大小"可能更为复杂些，《逍遥游》开篇提出"大小"的问题，有较强的辩论意味。鲲鹏"扶摇直上九万里",为大；蜩与雪鸠"决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣。庄子写这篇文章的目的在哪，难道只是说鲲鹏为大所以能够遨游于世间而不受拘束吗？仔细想来当然不是，庄子的眼界自然更为宽阔，他所求的逍遥并不是此逍遥。常人眼里看来，小与大是对立的两个面，而庄子则不然，在他眼里"大小虽殊，其性一也",郭象认为，"大鹏"也好，"麻雀"也好，不管体型是大是小，只要有飞的姿态，动作没什么障碍，就可以适性逍遥，就可以尽他自己的性。在这点上，我的想法倒与郭象特别贴合，但后世流传的《庄子》皆为郭象所著，他有没有对其进行调整我们也不得而知，众人对庄子的小大之辩众说纷纭，我想这也正是庄《庄子》才是有现实意义的，这才是千百年来帮助士大夫们"解毒"的《庄子》。

"一千个人眼里就有一千个哈姆雷特",我想这句话同样适用于《庄子》。

人们读庄子常常陷入一个怪圈或者误区，前段时间我也陷入过这样的迷茫，大家都认为庄子讲求的遗世独立，是一个人也能过得很好，不需要在乎别人的想法意见。如果把这种想法无限放大，则势必会导致一个极端，就是人们盲目的桀骜甚至演变成了嚣张。这难道就是庄子给世人的开导吗？我想显然不是。后来我在了解了庄子之后才发现，他讲的遗世独立，是指一个人可以活于世间，而不影响他人。人与人之间应是一种"少害关系",人与世间则是一种承载关系，这与一般人认为的随心所欲、肆无忌惮是完全不同的两个概念，甚至可以说是南辕北辙的。庄子所追求的并不是出世，而是豁达和刚健，初读《庄子》只知庄子逍遥快活，不拘于物，再读《庄子》才发现他才是更有温情和责任感的那个人，他教导世人应该更温和地刚健起来。是他在那些一流人物陷入困境时，与他们对话，给他们安慰，帮他们回归正途。

现在我眼中的庄子多少终于是丰富了些，但这也终是郑开先生眼中的庄子。这本书我还只是初读，只是大概了解了庄子的文和名，对于其中深意还知之甚少。我会继续阅读下去，弄明白庄子想要传达的究竟是什么。也希望在课堂之中，见到一个更不同的庄子，让我脑海中的庄子更立体更鲜活。

庄子秋水读后感【第二篇】

20xx年，我认真参加中心组学习，重视自身理论研习；认真阅读区委宣传部下发的书籍，不断拓宽知识面。因为今年是我工作岗位的转换之年，所以我特别注重在读书中领悟和掌握更多有助于科学思考的规律。今年除了阅读推荐书籍外，我还自己选读了一些书，其中一本是《庄子》。结合工作中的思考，有了些粗浅的心得，并立志在明年自身修养的磨砺和具体工作实践中加以运用，以下汇报其中两条心得：

庄子提出“齐物”，意思是物不分大小长短久暂高低贵贱，必须一视同仁。他用鲲鹏与斑鸠作比喻，认为虽然鲲鹏嘲笑斑鸠鼠目寸光、胸无大志，斑鸠嘲笑鲲鹏沽名钓誉、迂阔空疏，但是大知大年与小知小年都有伟大而值得尊敬之处，同时他们都存在只有对方才能弥补的不足。大鹏扶摇而上九万里，是不了解那些燕雀的艰辛生活的；而燕雀站的枝头很低，也不会理解大鹏为什么要飞那么远。世界不能只有大鹏，也不能只有燕雀，所以必须“齐物”；世界不能只有君王圣贤，也不能只有平头百姓，所以必须“齐人”。

**的发展即将迎来人才汇聚的时刻，伴随而来的将是思想的碰撞、方法的矛盾和习惯的冲突。这是一个有利于转型的过程，但是对机关文化发展来说却是一个充满风险的过程。**机关文化向来平和，但随着这几年青年干部的增多，这种平和正在悄然发生变化（经过一年中大量的沟通谈话有所察觉），未来几年量变会加剧，新老思想、新老方法、新老习惯的交锋频率和强度可能会提高。如果处理得好，机关文化会在平和的基础上体现一些诸如高效、进取的元素；如果处理得不好，则可能会使冲突破坏了最宝贵的平和。所以**机关的文化建设应该及时被提上议事日程。我主张从三方面着手开展这项工作：一是在机关内部广泛挖掘先进事迹，尤其是要大力宣传中层以下干部的点滴闪光点，鼓励每一位机关干部在平凡的岗位上实现精彩的人生，逐步构建一个机关干部共同的精神家园；二是对青年干部的培养施行导师制，一方面切实帮助青年干部加快提高业务水平，另一方面也促使青年干部更多地接触、了解老同志，有助于相互理解和宽容；三是加强机关党总支和机关工会的工作，以党员学习为平台，经常教育党员干部带头求大同存小异、团结奋进，以工会为纽带，有计划地开展丰富多彩的职工活动，提供快乐合作的体验机会，不断营造“齐物”、“齐人”氛围。

庄子描述了一个残疾圣人王骀的故事，说明一个人的德行是否充实，是否够得上一个美德的标志（符号），不在于他的外表，而在于他的内容。王骀的圣明伟大，在于他把一切凡俗的喜怒哀乐全部淘汰，建立了超稳定的心里架构。庄子认为修养境界的核心是心功，心如止水，无私无惑，无骄无赘，清可鉴人，明洁永远。有了或者过于注意自身的好恶，就会带来伤害，这种伤害不仅是给予自己的，也会是给予他人的。所以他认为有德之人必须“自我守持”。

对于自我守持，不止庄子提出过，孔子也有中庸化、适度化、非极端化的要求，比如他说要怨而不怒、哀而不伤等，以防干扰心智。老子也曾不遗余力地提倡虚静心态。这些年，我把庄子、孔子、老子等圣人们的守持说当成座右铭，不断提醒自己做懂得自我守持的人。懂得自我守持的人才可能成为真正强大的人。习惯于自我守持的党员领导干部才可能成为强大党的真正基石。归根结底，领导干部做事的“度”在于“爱自己”还是“爱群众”，“爱享受”还是“爱真理”。守持住了，把握好这个度，才能不卑不亢、顾全大局；才能说话有理、交往有节；才能做成事、做好事。守持不住，把握不好这个度，就可能出现不该定的事擅自定；不该管的事乱插手；不该办的事胡乱办；不该讲的话到处讲。党员领导干部只有时刻注意自我守持，才能自然而然地做到不揽权、多揽事；不干扰，多支持；不武断，多协调，才能在工作中毫不犹豫地按政策规定办事，按客观规律办事，按组织原则办事，按老百姓的愿望办事。

《庄子》的内涵丰富，以上两点只是我今年阅读它时得到启发的一部分，不全面也不够深入。但是我在读《庄子》时，已经深深感受到了读书对于机关干部的益处——读书确实能够给到自己很多思想的指导和实践的启发，有助于自身修养的提高和思辨能力的增强，我将坚持下去，多读书、读好书，指导实际工作不断出成效。

庄子秋水读后感【第三篇】

当仔细品读一部作品后，你有什么总结呢？需要写1篇读后感好好地作记录了。那么你会写读后感吗？下面是网友帮大家分享的“庄子秋水读后感精彩8篇”，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。

我选读了其中的几篇：

内篇：外篇：杂篇：

最后，在泛读了剩下的篇目基础上，对《庄子》全书作1篇总结。

《逍遥游》。

该篇是庄子思想和艺术的代表作，它主要说明庄子追求绝对自由的人生观，全面阐述了他无所待的思想：万物如果以有所待作为运行的条件，就不能真正达到逍遥游的境界；只有消灭了物我界限，无所待而游于无穷，达到无己，无功，无名的境界，才是绝对的自由，这就是“逍遥游”。

“逍遥”，得道后无所依赖，进入自由王国的一种境界。

《齐物论》。

“齐物论”即“齐同物论”，阐述万物平等观。庄子认为，万物在作为个体的存在意义上，主要表现为差异性，也就是对立性；而在“道”面前则是统一的，均齐的，“道通为一”。他主张应该抛弃万物相对性的差异，而去把握道永恒性，绝对性的统一，“忘年忘义，振于无竟”。这些都是庄子对立统一观念的体现。

《养生主》。

本篇主要讲述养生之道，“主”指的就是道。作者提出“缘督以为经”的养生方法，即养生要坚持中间路线，不要走极端。他认为人与其他万物一样，生死不过是一种转化，人要维持自己的生命就应当顺其自然，遵道而行。所谓“安时而处顺，哀乐不能入”。抛弃那些名利荣辱，按自己的天性去生活。

《人间世》。

本文主要是讨论处世哲学，“人间世”即人类社会。作者认为正确的年处世方法应坚持两条原则：“虚己”与“顺物”。也就是说，无论时事如何变化，都应当坚持虚己无知，不带成见和主观愿望；要顺物随变，不固执己见，这样才能够摆脱世事的困扰而立于不败之地，“不用为用”。

本篇主要谈论道德，“德充符”，道德完美的标志。文中以五个寓言写了六个肢体残缺，奇形怪状的人，但他们都是道德充实的形象；相反，盛名于时的孔子，郑执政者子产，自命治国忧民的鲁哀公都甘拜下风，这一切无非要说明：形体的健全并不代表道德的完善，而道德完善却能够弥补形体的残缺不足。所谓道德，就是要做到因循万物的变化，消除立德的动机。

本篇主要讨论道，“大宗师”即宗大道为师。“天人合一”的自然观，“死声如一”的人生观，“安化”的人生态度，“相忘”的生活境界，是本篇的主题思想。

本篇主要讨论政治哲学，“应帝王”就是应对帝王治国的需要做出的回答，也就是治国之道。庄子主张无为而治，为政之道在于顺应人的天性，以完善的道德去潜移默化，而不是强加干涉。

《骈拇》。

本文是1篇道家的人性论。作者认为“仁义”如同“骈拇枝指”，是人德行中多余的东西。她用层层递进反复对比的手法阐明：最纯正的人性是人本性的自然发展，而仁义不但不合人性，而且还防碍人性的发展。

庄子秋水读后感【第四篇】

读《庄子》有感庄子是我国古代以为伟大的思想家，文学家，哲学家，道家学派的创始人之一。今天能有幸读到他的作品《庄子》，心中感到异常兴奋。在读完之后心中有几分感悟，就迫不及待的想要一吐为快。但终究是学习有限，故不能精确的明白，但也深的几分味道。庄子，原名庄周，是战国时代宋国蒙县人。庄子的主要思想是要思想是“天道无为”，认为一切事物都在变化，他认为“道”是“先天地生”的，从“道未始有封”，庄子主要认为自然的比人为的要好，提倡无用，认为大无用就是有用。就像“一棵难看的树被认为无用，有一个木匠要找一棵树作房梁，但这棵树太弯了，没法做房梁；第二个木匠找树做磨的握柄，要弯的，但这棵树太难看了，又没办法；第三个木匠要做车轱辘，但这棵树长得不行，从某方面讲是无用的。但从庄子的角度看，无用就是有用，大无用就是大有作为，所以庄子提倡无用精神（即“道”是无界限差别的），属主观唯心主义体系。

《逍遥游》的想象奇特怪诞，洋溢着浪漫色彩，追求顺其自然无所依，最终获得无穷的自在自由。其中“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”这句被普遍认为《逍遥游》1篇主旨，同时也是《庄子》一书的主旨。这是一种心与“道”合一的境界。“逍遥”也写作“消摇”，意思是优游自得的样子；“逍遥游”就是没有任何束缚地、自由自在地活动。

赞叹不已！“故夫知效一官(，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦。

若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”是这篇文章的主体表达了庄子的思想，以及他对当官的见解。反应了庄子不追求功名的消极的态度。

总体来说这篇文章巧用寓言故事，文笔变化多端，富于浪漫主义色彩，庄子所宣扬的主张是清静无为、以养天年。他对于世间的大小、贵贱、寿夭、是非、得失、荣辱等的解释是相对主义的。他对待社会和人生的思想态度，无论是消极的还是富有启发性的，对后世均有着深远的影响。他厌恶那个“窃钩者诛，窃国者侯”的社会，拒绝与统治者合作，鄙视富贵利禄，否定鬼神的存在，都有着积极的意义，是值得肯定的。但是，他那种妄想逃避现实，追求无条件的精神自由的思想，这种思想无论在当时或现在，都是—种消极的、不可能实现的绝对主观唯心主义观点。

侯残暴。“卫君，其年壮，其行独，轻用其国，而不见其过，轻用民死”。庄子生活在宋国，宋王偃“射天答地”荒淫无道，不得人心。庄子看到这些世间的苦难，不自觉的产生“出世”的思想也是十分正常的。我们还可以从庄子本人来看。庄子属于“士人”，这是新产生的阶级，本身无田产，却又并不直接参加生产劳动。这一类人大概分两类，一类作诸侯贵人的大臣门客，为其出谋划策，巩固其统治地位，而另一类则是不愿与世俗同流的隐者，他们看到社会的黑暗，不愿自身为人利用作争权夺利的工具，他们大多生活贫困，庄子就是属于这一类人。史记上记载了一个小故事“楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入大庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”这些话就说明了这个道理，当然就理解了庄子的出世观。从“大知闲闲”到“故寓之无竞”，庄子在其中主要论述了各种主观世界的争论与纠结，是迷失自我的表现，是主观成见所致。庄子认为想要停止争论就得用“莫若以明”的认识方法，排除成见，开放心灵，达到“万物与我为一”的境界。

纵观《齐物论》，我认为庄子的思想就是乌托邦。他在肯定客观规律性，同时忽视人的主观能动性。庄子让人消极适应自然，不为名利仁礼所动以求解脱，给在黑暗中的中国人民一条自我解脱逃避的道路。但是，这种完全忽视人的智慧与努力的方法是消极的，是永远难以为主流社会所认可的。理想终归是超越现实的，庄子给我们描绘了一个美好的世界，如桃花源般美好。在庄子的世界里，万物是合一的，一切都是和谐的，没有战争，没有杀戮与破坏，人与自然和谐相处。在那里，人们是忘我是的，没有成见，开放心灵。即使不能实现，也至少是其精神支柱，支撑着他活下去，也让我们感触颇深。

庄子秋水读后感【第五篇】

人生在世，光怪陆离的东西实在太多，纷杂繁多的诱惑也实在太多，如何摆脱贪念，如何抵制诱惑，如何实现理想往往成为人们思索的问题。在笔者看来，我们也许可以通过理解《庄子》来回答这些问题。

《人间世》中有这样一句话：“名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。”意为：人为了求名，不择手段，相互倾轧，而人类用于提升自我、改善生活的知识技巧在此时就成了斗争的工具，人自身最终为名所困。古人说，普通的没有受过教育的人，常常为欲望吵架，欲望满足了，就不吵了；知识分子则不单单是为欲望，欲望满足了也要吵。但是在争吵时，知识分子看似是在争是非，争对错，实际上争的目的是为了证明自己是正确的，是为了自己的面子和名声。在现实生活里，人们难免犯“德荡乎名，知出乎争”的毛病，这便是“名心”在作祟。人若想要从名利场中抽身出来，就应该把“名心”抹平。

如何把“名心”抹平，这就要提到《大宗师》里的一句话：“夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固也。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。”南怀瑾先生认为这里的“藏”可以理解为执着，即抓得很牢。但是人生又不可能完全被掌控，正所谓“谋事在人，成事在天”，生命中总有些难以预料的事情，也总有些难以被抓牢的事物，因此有时不必太执着。正如感情，感情是一捧细沙，握得越紧，越容易流失；也正如名利，名利是一根向上攀岩的绳索，握得越紧，越容易在原地停留，拽得越紧，越容易绳断身落。诚如庄子所言，只有昧者才会自以为一切尽在掌握，一切藏得严严实实。其实，呱呱坠地时，我们浑身赤裸；撒手人寰时，我们两手空空，既然如此，又何必偏执于某一点，某一事，某一物呢？想要跨越生命中的障碍，达到某种程度的突破，有时必须放下“执着”。当把“执着”放下，“名心”自然会离我们而去。

但是这里的“执着”并非是指理想追求，而是指人们容易贪求的东西。举个例子，钱固然不可缺少，但我们没有必要去执着于追求花不完的财富。量需而行，量力而行，切不可贪多求全。《大宗师》中“何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。”就恰好指出了这一点。古时的真人都是一切不贪求，一切不计谋，一切顺其自然。虽然这样的境界我们难以企及，但是我们可以做到以下三点：第一，承担起我们自身的'责任，不要麻烦任何人为我们代劳，也不要抢着为任何人代劳，即“相濡以沫，不如相忘于江湖”。第二，看淡成败得失，看淡他人评价，注重于“养中”即可。过分顾忌别人，把自己弄得像个四处卖笑的戏子，实在是一件出力不讨好的事情。第三，正视自我，不自欺欺人；量力而行，不要制定高到令人望而生畏的目标。

放下不必要的“执着”，有利于我们在超越自我，追求理想的道路上坚定前行，不迷失方向。《逍遥游》中提到“适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮”，有志气的青年往往像鲲鹏一样拥有远大的理想，但是理想的实现需要由一个又一个小目标的成功累积而成，因此我们要有远大的计划。有这样一种说法，世界上有三种人：第一种人只会回忆过去，在回忆的过程中体验感伤；第二种人只会空想未来，在空想的过程中不务正事；只有第三种人将现实与理想完美结合，高瞻远瞩，脚踏实地。只有将昨天、今天、明天的事情都打理妥当，才能走好漫漫人生路。但是生活中，常常有人被眼前利益的绚烂外貌蒙住了双眼，宁愿一直低头享受那片刻的短暂欢愉，也不肯抬起头望望远方，去寻找更大的空间。然而事实往往证明，只为眼前利益的人，会受人性所限，只会陷入庸人自扰的无边烦恼；唯有立足长远的人，才能突破人性的瓶颈，活出精彩人生，享受智慧人生。

简而言之，我们要正视自我，踏踏实实做人，规规矩矩做事；要注重自身的内心情感，重视“养中”；放下不必要的“执着”，抹平“名心”，坚定前行在超越自我的道路上，通过远大的计划将一个个小目标连接汇聚，使之最终化身为理想的实现。

庄子秋水读后感【第六篇】

他住在穷乡陋巷，斜阳草树之中，享乐天年，布衣芒鞋，鼓盆而歌。倘若用笔勾勒庄子，应当用近乎白描的悠闲飘渺的线条画他的衣纹，用灵动疏放的墨色写他的鬓发，他厌恶乱耳的五音，迷目的五色而钟情于自然的高山流水风吟虫唧。他啸傲山林，怜花惜草，他淡泊名利，息交以绝游，知道人世间的尔虞我诈，不如鱼之相忘于江湖。知道繁华落尽必为凋零，故自然而生，自然而死，无欲无求。他的精神高高地飞翔在污浊不堪的泥沼之上，那是何等博大而辉煌的垂天之翅，他驱散着人类贪欲，残暴和自大的阴霾。庄子的思想是那样深刻地影响了我们的民族，那些闪着智慧之光的文字，悠然而至，带来林林总总自然的生命与言说，欢焉而去，留下了深邃广博的宇宙苍穹，以及，美和自由的人生。

自然之美，正是美在率真和纯朴，毫无雕饰，灵动清晰，刻意雕琢可能美丽，但已失之于生动。人也应该如此。《庄子》中关于东施效颦的寓言，最能代表他的观点。西施是中国历史上著名的美女，无论举手投足，还是音容笑貌，都惹人迷醉。即便略施淡妆，衣饰朴素，也无法遮掩她的天生丽质。有个长得很丑的人叫东施，很羡慕西施的美丽，就时时模仿西施的一举一动。西施患有心口疼的毛病，有一天，她的病又犯了，只见她手捂胸口，双眉皱起，娇柔无限，十分惹人怜爱。当她从乡间走过，乡里人无不睁大眼睛注视。东施看见西施姑娘这个样子很好看，就模仿着西施的样子，也手捂胸口，双眉皱起从乡间走过，可是村里人看到她这样子，都吓得紧紧地关上门不出来，或是远远的走开了。这丑女人只知道人家皱得好看，却不知道人家皱眉为什么好看，西施丽质天成，哪怕陷于疾痛之中，也自有一番风韵，动人心弦。那丑女人本已很丑，再以愁苦的样子，可谓丑上加丑了。

这个故事流传至今，人们以为庄子借此嘲笑东施的丑陋和不自量力。其实，庄子讲这个故事，不是嘲笑东施的面貌形体，事实上他也并不在意人的外在形体，在他的著作中，对于丑得奇形怪状但心灵淡泊飘逸的人，庄子都是大加赞美的，他在意的是你是否是个自然的真人，一个诚实本色、率性、纯洁的人，一个卸掉众多虚伪面具的人。

我们都经过孩提时代，那时候饿了就哭，吃饱了就不闹，没有贪求的欲望。爱父母，亲同伴，恶坏人，全出自内心的情感而非虚饰和矫情，面对五彩的的世界，不懂就问，不会就学，只因好奇而非功名利禄之心。所有一切，皆自本性，快乐与悲伤、喜爱与厌恶毫无半点虚假。可是，成长的过程中，我们却学会了各种各样的虚伪。痛苦的时候不敢放声大哭，拼命地挤着笑脸面对世人，开心的时候不敢开怀大笑，偏偏板起脸像是没有发生任何事。我们一面真实的感受生活给予的苦难和幸福，一面虚伪地掩盖面容上的喜怒哀乐，慢慢地，我们学会硬起心肠，不动声色。我们失落了自己的本真，同时也失去了无所挂碍的自然的快乐。

“惟大英雄能本色，是真名士自风流。”一切最美好的都是最真挚的，只有能保持自己自然天性的人，才是精神的伟人，也才是永远快乐的人。相对于宇宙来说，人生何其短暂，为什么要逼自己背负各种各样的理想，使自己的心被奴役？假如世外有一双慧眼俯视红尘之间的财貌名利之争。看见人们为了满足自己的贪欲，绞尽脑汁，刻意苛求，不再保持率真与纯朴，那它该如何悲悯人的愚昧啊！世事有其内在的运行规律，绝非人力可以全然改变，有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。这是人力之外的声音，强人强己都不如顺其自然，这样才能是一个合乎自然之道的人，才能是一个“美”的人。

看见拈花微笑的佛祖和迦叶了吗？见到鼓盆而歌的庄子吗？见到发现了“一切美的相同性”的苏格拉底吗？背离了自然的本性，才是让人越来越不快乐的根源啊！

庄子秋水读后感【第七篇】

世俗名利和青山绿水之间，你选择了淡泊明志，持竿垂钓碧泉绿潭；权力富贵和草舍茅庐之间，你选择了宁静致远，晓梦翩跹姹紫嫣红。

阴暗朝廷是鸢飞戾天者的翅膀，但却是束缚你灵魂的锁链；计谋社会是追名逐利者的天堂，但却是折磨你身心的地狱。为了恪守那一份淡雅，你毅然决定步入山林，感受鸟语花香的自然气息；为了保护那一份清静，你决绝离开官场，远离尔虞我诈的官场烦扰。你放弃了楚王的盛情相邀，宁曳尾于涂中，不展翅于仕途；你原谅了惠子担心威胁的陷害，宽容了这唯一的一份友情。

一间草舍，一幽清梦，将你带到五彩斑斓的花间，化身为淡蓝的蝴蝶，飞舞、翩跹、悠然，忘却世俗烦忧，只是一直简简单单的蝴蝶，与同伴一起，快快乐乐地徜徉天空，可以永远不受精神和身心的束缚，自由自在、恣情率性。

在最贴近自然心灵的山中，在最能体会到虫鸣鸟叫、高山流水的世外，你成为了真正只为自己而存在的自己，你也真正成为了那个时代最最成功的人，你恪守了最纯真、最无欲无求的本质，而那些被名誉金钱所蒙蔽了双眼的人，才是那个时代最可悲、最最让你不屑一顾、也最彻头彻尾的失败者，他们最终得到的所谓的在你看来只不过是身外之物而他们却拼命向往的虚华，而他们失去的，远比得到的重要和有价值得多。

繁华如三千东流水，你只在乎闲云野鹤般的采菊东篱、身心自由，置身置灵魂于旷野，高声吟唱着属于自己的歌，悠悠然永远地成为一个真真正正的淡泊名利、鄙弃功名利禄的隐者。

迷蝶，在午夜梦境之时；洒脱，在淡然无悔之刻。

踯躅，在绿水佳林之间；化仙，在灵魂升华之日。

只恋你化身的蝶，淡蓝，不失信仰……。

只寻你走过的路，坚决，不变方向……。

永远的蓝蝶，永远的庄子！

庄子秋水读后感【第八篇】

《庄子·齐物论》中说：

“予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎、牧乎，固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！

生与死，是人的一生中开始与结束的两极。一般来说，人们是乐生恶死。我也一直认为，这是人之常情，理所应当的事。但读了《庄子》上述文字却使我有了新的感悟。按庄子说的意思，死后去的那个世界不一定就不好。这就如同做梦一样，好梦不一定是好预兆，而坏梦也不一定就是坏预兆（梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。）。庄子认为，对于未知的事没有必要忧伤。他给我们讲了丽姬的故事：她开始被晋国掠去，因而哭泣（晋国之始得之也，涕泣沾襟）。后来成为王妃，享尽荣华富贵（及其至于王所，与王同筐床，食刍豢），就为曾经哭泣而后悔（而后悔其泣也）。庄子借此告诫我们：有可能到了那个世界后，我们会像她一样，后悔当初哭泣。而且还有可能后悔死而投生（予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！）。

生与死所在的两个世界到底哪个更好些，恐怕无人说得清。

婴儿出生时，都是哭来到人世间的。有人说，一落生就啼哭，是说婴儿知道苦难的人生开始了。此话虽不科学（科学的说法是：环境骤然变化的生理反应），但确有一定道理。确实，极少有人在一生中，步步坦途，事事皆顺，处处有圣人帮扶。绝大多数人的一生，是为生存奔波劳碌的一生。有过不完的坎儿，着不完的急，操不完的心，受不完的累。与婴儿本人相对应，人们大都以欢笑来迎接一个新生命的到来。既然人生多苦难，旁人为何还笑，是笑又多了一个陪着自己受罪的人？好像没多大道理。

死后要去的那个世界，外国人称之为“天堂”，佛法称为“极乐世界”，按说是应不错的。但一个人故去时，本人哭者有之，平静者也有之，笑者恐怕极少。旁人大都是要哭的，也可不哭，但绝不能笑，笑则一定招骂。

由此说来，以往我们认为正常的表现好像没什么道理。既然如此，我们不妨生，就让我们快快乐乐地生（生活）。死，也快快乐乐地去迎接死。还是那话，快乐每一天！每天快乐，一生快乐。