民间艺术分析论文（汇总18篇）

民间艺术承载着丰富的文化内涵，反映了社会历史、地域特色与人们的生活智慧，具有重要的研究价值和传承意义。以下是阿拉网友为您整理的民间艺术分析论文优秀范例，供您学习参考，希望对您有帮助。

民间艺术分析论文 篇1

【】明清时期，是我国政治、经济、文化高度发展的时期。陶瓷绘画作为这一时期的代表，其艺术精神特色融入了时代特色和画家的情感。在突破传统，实践自然任务再现上，具有独特的个性价值。从艺术程度来讲，这种进步，是民间艺术民俗性的基本体现，也是在继承前人画风基础之上，依托生活轨迹，而形成问世作品传承世界的高度体现，是富有生命力和活力的民间艺术精华。本研究以明清陶瓷绘画代表作品为切入点，探寻该时期陶瓷绘画民间艺术精神特色的融合发展，并为现代陶瓷绘画的创新发展提供不竭动力。

陶瓷绘画作为明清绘画的重要组成部分，可以通过个人、家庭、族群、载体、媒介等多种形式进行传播。简言之，陶瓷绘画主要是以陶瓷为载体，将绘画工艺呈现出来，而后发挥绘画这个特定载体的作用，并通过绘画者的主观感受，体现绘画中所表现的自然环境、社会生活和文化氛围，并在交互式平台中获得经久发展。明清陶瓷绘画发展离不开华夏文明中民族绘画发展的整体脉络。明清陶瓷绘画以其悠久的历史、丰富的文化内涵在群众中呈现出独特的文化底蕴。为树立民族形象，提升民族凝聚力，实现华夏文明传承，提供了充足的发展环境。

中国是陶瓷故乡，在漫长的历史积淀中，以青花、粉彩等为代表的精品长期屹立于世界民族之林。陶瓷经由巧手艺人创作，而后通过文人的笔触，传达出自然、人生、宇宙的感悟。明代宣德年间至嘉靖、万历时期，以五彩瓷器为主导的宫廷绘画艺术中，以釉上蓝彩取代了釉下青花、黑彩、紫彩、金彩，加之红、绿、紫彩还可分化出深浅不同的色调。纹饰题材海纳百川，人物、鸟兽、花草、虫蝶等生动艳丽的作品和陶瓷种类，造就了我国瓷器发展的巅峰时期。而皇家御用文人在迎合时事下，陶瓷绘画艺术也得到了极大发展。在绘画艺术有等级制度的高层阶段传导至民间艺术中，在清朝时期有了其鲜明的发展特点。由官窑到民谣的过渡时期，远销欧洲各国，而这一时期，多以物纹、山水纹凤尾樽，以及棒棰瓶较为常见，而水墨画则成为绘画艺术传播和发展中的主要契机。明清陶瓷绘画的传播及其形式主要以文人画催生大众化传播，一方面在自身完善的基础上，形成艺术观念和书写材料的特殊性传播范围，主要传播过程为一个符号—动植物—人物—山水的演进过程。经明代吴门四家、徐渭和清四僧、扬州八怪等的继承，加之官窑与文人画的结合，极大提升了陶瓷产品的市场竞争力。从形式上看，从只工不写到写意性、主题性的纹饰，充分展现创作者的意象世界。水墨韵味、流白和素描，以及线条的质感，得到淋漓尽致的体现。

中国民间艺术工艺品历史悠久，内容丰富多彩。作为中国民间文化重要组成部分的明清陶瓷绘画，是世界文化艺术中的珍品，既具有鲜明的时代感，又富有生活韵味。

（一）民族精神和特色的体现。

从明清绘画的演变来看，以文人画为依托的民间艺术的“大气”，突出体现在民族精神的时代理念和特色范围之中，“独乐乐不如众乐乐”的中国画对公众的教育性，在时代的发展中得到了深度体现。从官窑到民窑的发展，从精神需求到审美意趣，是文人艺术民间绘画完美交流和融合的过程，更是以多样化的美术样式和艺术精神，传播华夏民族精神和特色。

（二）带动了民族产业链条的长期发展。

从古丝绸之路开辟到郑和下西洋，从大开国门到闭关锁国，在陶瓷艺术的传承中，“成教化、助人伦”的功利目的，很少能在陶瓷绘画艺术中体现，而从技术层面和国画的素养来看，文、意、趣主题的表现和氛围的营造，有赖于匠人制作和画风表现。

（三）艺术美的高度契合和追求。

陶瓷文人画以三维的、不规则的载体结构为主，通过控制线条、笔墨、构图，充分表现美的享受，以形表意，以意造型，实现功能和形式的完美结合。“陶瓷工艺”和“绘画工艺”融合阶段，运用形色肌理、点线面语言、书写以及制作和烧制等工艺，完美传达人类对自然世界的感悟。

明清陶瓷绘画精神特色，是传播中国传统的审美情趣，并融合在艺术表现和工艺产品中，画面所要传导的观念诉求和大众传播，无论是商品属性还是从中传播的价值，都极大丰富了中国明清陶瓷文化的民间艺术精神特色。

[4]陆嘉明.满目吴门烟水一坞桃花灿烂争妍—赏读高福民主编《中国木版年画集成桃花坞卷》文化随想[j].苏州教育学院学报，2012,29(1):36-412.

民间艺术分析论文 篇2

江苏省江阴市新桥实验幼儿园是一所有着60年办园历史的公办幼儿园，秉着“让传统文化与现代文明交相辉映’’的办园理念，从“十五”到“十二五”以来，一直致力于传统民间艺术进人幼儿园的方式方法的探索研究，力求找到一条适宜“培养具有民族魂的世界小公民”的教育途径。民间艺术教育进人幼儿园，并成为适合幼儿艺术学习的资源，必须让民间艺术符合幼儿的学习兴趣和学习特点，适合幼儿能力水平，特别要适合幼儿艺术学习要求，让幼儿用自己的方式创造性地表达——这是民间艺术进入幼儿园课程的意义所在。

经过多年的积淀性研究，我们提炼出了民间美术、民间音乐、民间文学、民间体育游戏4大块内容，以此为载体开展民间艺术特色活动——四季“童心民艺”特色活动。其具体操作模式如下：

一、创新活动机制,激发每个教师的智慧潜能。

一直以来，我们的多数教师只知道在活动中要做些什么，却不明白为什么要这么做。只有让教师成为活动组织策划的主体，才能萌发其主人翁精神，才能真正领悟活动的内涵并使之成为自己的行为指南。我们选择幼儿熟悉的自然四季——春、夏、秋、冬，作为民间艺术特色活动的生长点，围绕“幼儿发展”和“教师成长”两个中心，确定了“春之韵文化节”、“夏之潮艺术节”、“秋之思创意节”和“冬之火运动节”这4个特色活动主题。在活动方案设计和组织实施上，打破惯例，把权力下放到4个民间艺术工作室，由工作室成员群策群力，集大家的智慧谋略，协同开展特色活动。

(一）活动方案竞聘制。

每个季节的民间艺术特色活动都对应相应的工作室春之韵文化节”对应民间文学工作室，“夏之潮艺术节”对应民间音乐工作室，“秋之思创意节”对应民间美术工作室，“冬之火运动节”对应民间体育游戏工作室。这样匹配，有助于各个工作室发挥特长优势，因为工作室最清楚与之对应的民间艺术有哪些适合幼儿发展的操作途径和方法，也更熟悉相关民间艺术的教育内涵和表现手法。因此，首先由承担特色活动的全体工作室成员根据本活动的主题和幼儿发展要求设计方案，然后通过竞聘，评选出最佳活动方案。

(二）活动首席执行制。

最佳方案设计者理所当然地成为活动的“首席执行官”，可以吸纳工作室其他成员的设计亮点，完善自己的方案。当然，如果该教师对自身的活动组织和实施能力不够自信，可通过推选工作室内其他成员或者聘请首席执行助理的方式，确定本次活动的“首席执行官”。“首席执行官”对活动各项目负责，对参与活动的教师和行政部门有要求其配合和执行的权力。

在这样的活动机制下，教师从单纯的参与者转化为参与者和领导者的双重身份，把控着活动的进程，对整个活动的教育内涵、每个幼儿的发展情况的观察也更为细致。曾经有教师在活动过后反思说以前参与活动是稀里糊涂的，领导说什么我就做什么，现在，我需要思考活动对幼儿的发展价值在哪里，家长介入特色活动中的作用是什么；我还需要思考哪些教师的协调和配合，哪些活动细节要关注……”教师把策划特色活动当成发挥自己特长、点亮自己成长轨迹的机会，因为，不管是活动方案的脱颖而出还是“首席执行官”的闪亮登场，都是一个教师个人成长目标跳级上升的机会。这种激励机制，让教师从“怕活动太烦”到“盼活动快来”，有效激发了教师参与活动的积极性和主动性，从根本上保证了活动的效度。

二、营造活动氛围，刺激每个家庭的参与热情。

活动氛围的营造对整个活动的效果有着至关重要的作用，它能制造看不见的“气场”，影响幼儿、家庭对活动的关注度和参与度。

(一）宣传多渠道。

借助家长会、家长qq群、主题班会等平台，通过悬挂主题宣传标语、展示“首席执行官”资料、发放系列特色活动菜单式说明和家长意见征询表、介绍活动意图和流程等形式，向每个家庭发射“特色活动”即将开幕的信号，让每个家庭关注到本次民间艺术特色活动内容，并且有针对性地选择属于自家孩子年龄和个性特长的活动参加。例如春之韵文化节”的“朗读爸爸”是为了弥补幼儿家庭教育中“父爱缺位现象”特设的，邀请爸爸们来幼儿园给幼儿朗读民间故事等民间文学作品。一开始，羞于登台的爸爸们找各种“忙”的理由推脱，但是当教师在家长qq群详细解释了家庭教育中爸爸的重要作用后，妈妈和孩子一起上阵邀请,爸爸和爸爸之间相互鼓励，“朗读爸爸”们对活动有了充分的心理准备，轮番上场，慢慢地，“朗读爸爸”们乐此不疲，有的读了一次还想读第二次、第三次，一个月下来，还没轮到的“朗读爸爸”可就坐不住了。“广而告之”，有效激发了活动的参与面和参与度。

(二)过程有展示。

用特色活动的过程展示来妆点幼儿园的“门面”，靓丽了每个“新幼人”的民艺之心:大门口，不断地公布各项特色活动的开展情况;工作室内，时时更新着幼儿和家长参与活动的影像、优秀参与家庭和幼儿的画面;广播上，不停地传来孩子们的作品获奖消息。过程的展示，让参与特色活动的每个人都找到了自我的存在感与成就感。

(三）活动重反思。

“思之则活，思活则深，思深则透，思透则新，思新则进。”通过反思，才能找到活动的精当所在和不足之处，才能不断调整和完善方案，迎接下一次活动的挑战。例如，“夏之潮艺术节”中，我们受国外复活节彩蛋的'启发，与我国传统节日中的端午节吃咸鸭蛋相联系，预设了绘制彩蛋活动。但是在活动组织过程中，出现了不少的问题。该项活动的“首席执行官”分析后发现:一方面是活动的材料有问题,蛋壳过于脆弱，不便幼儿绘画，操作难度比较大;另一方面，复活节的彩蛋偏离幼儿生活经验。经过大家讨论，决定把中国传统端午节中的赛龙舟挖掘出来，围绕龙舟，又能画、又能唱，还能玩赛龙舟游戏。在一次次的反思中，活动方案日趋完善与成熟。

三、凸显活动主体,让幼儿找到自己的专属舞台。

只有能促进幼儿发展的活动才是有意义的活动;只有符合幼儿兴趣和能力的活动才是适合幼儿的活动；只有承认和尊重幼儿多元智能发展的活动才是真正的特色活动。否则，活动只是学校的、教师的活动，只是表面热闹的、却全无内涵“走过场式”的活动。民间艺术特色活动也是这样。

(一）一个活动，多种表达。

虽然一种民间艺术对应于一个工作室，但是在活动方案设计中要综合考虑活动形式的丰富，既要符合幼儿的年龄特点，又要和幼儿能力水平相符。譬如“秋之思创意节”活动，在三个年龄层次的班级的表达形式就各有不同：大班，有树叶创意贴画、中国风废旧手工制作、彩泥头像制作等；中班，有我爱我家立体造型、十二生肖陶泥装饰、瓷盘装饰等;小班，有水果创意装饰、撕剪创意拼等。同时，根据活动的需要，家长有不同程度的参与，在亲子制作活动中一起体验创作的乐趣，发展幼儿的多种能力。

(二)一个主题，多条途径。

每次特色活动只有一个主题，围绕一个主题的关键词,可以有亲子家庭制作、亲子合作现场参加、社区互动、家长开放日等等，通过多条途径，让幼儿在活动中学会交往、学会合作、感受成长的快乐。例如“冬之火运动节”中，我们举办了一场隆重的运动会:运动会开幕式前期，家长帮助一起设计制作班牌，取队名、定口号;运动会当天，先是升旗仪式、悬挂火炬，然后举行幼儿民艺吉尼斯挑战赛、亲子游园活动等。又如，在“夏之潮艺术节”中，我们举行了“欢乐进社区”演出，在整个演出过程中，每个幼儿都有事可做，都能找到适合自己“表演”的舞台。

(三)一个内容，多个感官。

加德纳的多元智能理论告诉我们，每个幼儿都有自己的优势智能，每个幼儿的优势智能又各不相同。因此，在策划民间艺术特色活动的过程中，一定要考虑让每个幼儿发挥自己的优势智能，这样才能增强幼儿自信心，鼓励幼儿进一步地学习和创造。一个民间故事，可以听、可以讲，可以表演、可以画，可以欣赏动画、可以捏泥塑……只要幼儿愿意，动用自己身体的各个部分，就能找到适合自己的表现方式。

可以说，四季“童心民艺”特色活动是我们的幼儿园文化建设中浓墨重彩的一笔。它如同一根纽带，把民间艺术和幼儿教育、学校和家庭、教师和幼儿、幼儿和家长都联系在一起，共同为幼儿建构了艺术能力发展的大舞台；同时，为教师的成长提供了历练的机会。

民间艺术分析论文 篇3

(一)老杨公。

“老杨公”能历时几百年而流传至今，是跟它的地域性特色和原生态特色分不开的。早在2008年，老杨公就被评为北海市第一批市级非物质文化遗产，这不仅仅是因为了老杨公的故事反映了人们互敬互爱，教育婆媳和睦相处、夫妻合好，赞颂勤劳勇敢、驱恶行善的中华民族传统美德的内容。更重要的是它既了保留浓郁的民俗文化色彩和乡土文化意识又具有独特的艺术风格。“老杨公”采用广西合浦地方方言演唱，主要由民族乐器+打击乐锣鼓+独唱、对唱、三人联唱+舞蹈+顺口溜+讲故事等多种艺术形式构成，表演形态富有原生性，有着浓郁的地方色彩和鲜明独特的艺术风格。《老杨公》的音乐是以廉州方言发音音调为基础的，富于原生性的民间音乐结构。它的歌曲种类是山歌类歌种。音乐曲调是民族调性sol1adoremi的微调式。从音乐结构来看，“老杨公”以“西海歌”的音乐旋律为核心，配以其它音乐曲牌如“东海歌”“西海歌”、“撑船调”、“棹船调”、“西江月”、“犯仙调”等，通过重复、变化、交替发展等方法，构成具有浓郁而鲜明的沿海地方特色、曲牌丰富多彩、风格统一的联曲，“老杨公”的音乐虽然曲牌种类繁多，但一般都是二乐句和四乐句的乐段结构;在四乐句的乐段结构中，第三句往往是第一句的变化扩展，第四句往往是第二句的变化重复。第一句一般结束在调式音阶的第三级或第四级上，形成半终止，两句乐句一起一伏，相互呼应，形成一个有机的统一整体，其曲调优美，亲切流畅。“老杨公”的表演有别于北部湾地区其它民歌的艺术表演，它是一种典型的民间歌舞表演形式，是该地区为数不多的边唱边跳的民间歌舞艺术。它能深深扎根在民众之中，代代相传，深受广大群众喜欢，是与其丰富多彩的表演形式，反映的是现实生活中的一事一物，并具有较大的包容性、较高的艺术性和广泛的影响力分不开的。《老杨公》全场表演只需两个演员，分别表演“老杨公”和“仙姑”，台下锣鼓手4～5人以及一名掌板者(兼送白、送歌)来配合台上的表演。“老杨公”和“仙姑”要唱、跳、演样样具备，因此舞蹈动作编配不能太复杂，但是，人物扮相和表演特征却十分重要。换句话说，老杨公和仙姑的形象能否独具一格，从人物扮相和表演特征来看，它必须更加具有典型性和象征性。“老杨公”的歌词采用廉州地方方言来演唱，有着非常浓郁的地方特色。不仅具有原生性发音特点，而且思想内涵丰富。它的歌词词牌如同它的曲牌一样，种类繁多，有“大唐歌”、“东海歌”、“西海歌”、“西江月”、“犯仙调”等。这些词牌往往运用“比兴”、“双关”、“歇后语”、“谐音”、“比拟”、“析字”、“叠字”等不同的修辞手法，特点鲜明涵丰富，富于哲理，艺术性高，富有魅力。其中的“大唐歌”是北海民歌当中流传最早的一种词牌，它强调双关，重在抒情，意义深远，属于赋体歌讲究第二第四句压脚韵。

(二)耍花楼。

“耍花楼”也是北海市第一批市级非物质文化遗产中的一大类，是合浦县有名的民间歌舞之一，用合浦本地话廉州方言演唱，主要流传于廉州、党江、西场、沙岗、石湾、写家等讲廉州话的乡镇，具有浓郁的地方风情，不但舞蹈动作多彩，歌调也较多且感人。“耍花楼”主要是一男一女两人身穿传统服装，在舞台上交叉穿插表演，对歌对舞，动作潇洒大方而又优美热烈，舞步多姿多彩。歌舞时男持一把花伞和一把纸折扇，女持一方绢帕和一把纸折扇，边唱边舞，常用的曲牌有:“花楼调”、“游山打猎”、“开经调”、“叹世调”、“插花调”、“采茶调”、“挂金索”、“二环调”等等，其中最主要的是“花楼调”和“游山打猎”。这种曲调唱词情调优美，富有浪漫想象的神话色彩。由于这种歌舞极其引人入胜，又被人民群众喜闻乐见，解放后，合浦人民对“耍花楼”进行了革命性的变革，改革后的“耍花楼”它已去除了那些迷信成分，多是表现劳动生活的谐趣性，也逐渐成为庆丰收、迎新春的喜庆歌舞。广西北海的“耍花楼”很像东北的二人转，其舞步轻捷、活泼、轻松、幽默，如“跑马步”、“捣碓脚”、“走车盘”、“耍伞花”、“耍巾花”等，音乐节奏明快，动作舞蹈性强，旋律高亢热烈、语言亦庄亦谐，深受老百姓喜爱，也是当地群众喜闻乐见的民间艺术形式之一。

(三)咸水歌。

北海“咸水歌”几百年来都是靠口口相传的方式传承至今的，它精简短小，但又富有内涵，以极具地方特色的音乐风格被疍民所喜爱。作为一种民间歌曲，它不仅体现了该群体的生活环境和文化风俗的特殊性，还在本质上反映出疍民独特的水乡情怀。其演唱形式与我国其他民族民间歌曲有着相同之处，但又因风俗、语言、生活环境等因素的不同而形成疍家独特的演唱特点。咸水歌是疍家人广为传唱的口头文化，在日常生活劳作，特别是在谈婚论嫁、丧葬等过程中，触景生情，随编随唱，以歌谣形式描绘不同的情感，所以说咸水歌的歌唱内容十分丰富。北海“咸水歌”曲调繁多，歌词内容涵盖疍家人日常生活的各个层面。如《叹家姐》、《咸水歌调》、《姑里妹》、《十二月送人歌》、《伴郎》、《伴嫁》、《叹古人》、《叹字眼》等。而《叹家姐》、《咸水歌调》是最具典型性的传统的北海外沙“咸水歌”，它们的曲调亲切自然，热情悠扬，委婉感人，甜美流畅。歌曲常常都是上下两句的一段体，每句字数不尽相同，句末一般要求押韵，但也有少数不押韵的，每句曲调多是因字取腔，但衬字的音调及句末收音都必须是相同的，并且不管唱多少段，其反反复复的基本结构是不变的。“咸水歌”有独唱、男女对唱、三人联唱、小组唱等演唱形式，格调清新，韵律天然，唱、叹流畅，感情浓郁、亲切。工作和休闲时叹唱儿句，焕发精神。北海“咸水歌”，因传唱地域而得名。这种富含海之韵味的歌谣，随着疍民迁徙漂移，在北海的文化土壤落地生根，既保持原生地同名歌种的血缘关系，又吸收了迁入地土著渔民歌种的养分而不断发展成熟，至今已形成了自己的风格特色，是北部湾沿海一带以船为家的疍民世代传承的一个歌种。

由于人们的物质生活日益丰厚，文化生活日加丰富多彩，加上疍民的上岸、时代的发展、外来文化的冲击，会唱、会演、喜欢听、听得懂的人越来越少，使得这些传统民间艺术面临传人和听众双双流失的危险，甚至面临失传。因此，我们探讨这些民族民间艺术的审美属性，不能仅仅停留在学术研究的层面上，最终还是要让研究成果发挥作用而获取更大的社会效益，此外就是试图籍此引起人们对它的密切关注以及相关部门的高度重视。目前，当务之急的就是要采取有效措施，把保护传承落到实处:一是要全面发掘、搜集、整理相关的文献资料，包括文字、影像等资料。二是要积极改革、创新，创造一个全新生存环境，赋予它在信息时代新的意义。三是要大力普及、提高，努力提升知名度，扩大影响力，实现经常性，稳定性，持久性。四是要加大教育力度，努力把这些传统民间艺术引进校园，开展传承教育。

广西北海民间传统艺术是中国传统民族民间艺术瑰宝，它在促进文化交流、加强民族团结，构建和谐社会等方面具有重要的地位和作用，对它的研究有深远的历史意义和现实意义。作为先人留给我们珍贵的遗产，我们有责任在每一个时代中展现它的风采，守望这份财富就是现代的我们应尽的责任。愿我们广大音乐工作者，为继承与弘扬我国优秀的民族民间艺术文化，为繁荣艺术文化市场，奉献绵薄之力。

民间艺术分析论文 篇4

摘要：皖西文化源远流长，其民间艺术表现出了鲜明的地域文化特色。同时，该地区是皖江城市带示范区域，承担着振兴相关产业的时代重任，然而，服饰文化产业和服装设计行业的发展仍然相对滞后。通过对皖西地域文化特征、民间艺术表现形式和区域市场环境的深入调研与分析，探析出其中的艺术精髓和现代服装设计的契合点。此研究将为皖西民间艺术的深入挖掘和地方服装品牌的打造提供参考。

关键词：皖西文化；民间艺术；服装产业；品牌打造。

在全球经济一体化的影响下，传统民间艺术每天都在面临着现代社会的挑战，很多国家都在为复活和重新演绎传统民间艺术不断做出努力。作为地域文化的重要载体———服装，将会成为皖西民间艺术新的传播媒介。皖西文化源远流长，特色鲜明。同时位于中国经济最具发展活力的“长三角”腹地，在规划中，涉及到了振兴装备制造业、原材料产业、轻纺产业等产业布局。因此作为轻纺产业的重要组成部分———服装产业的发展和创新变得尤为重要。然而由于种种原因，皖西的服装产业发展的人才是匮乏的，同时相关部门对民间艺术的开发力度也不够，导致皖西地域文化影响力较弱以及服装产业发展相对滞后。本文拟通过对皖西民间艺术内涵的深入分析，挖掘其艺术精髓，探索如何更好的应用到现代服装设计中，使皖西地域文化得到更好的传承。

皖西地处江淮之间、大别山北麓。战国时期，该地区是南北文化，外来文化与土著文化交汇地。战国中晚期，皋陶文化与楚文化得到很大的发展，并一统皖西。因此，该地区境内自然景观、人文景观众多，历史文化积淀深厚，民间艺术呈现多样化的特征。主要体现在民间乐舞、民歌、民间戏剧、民间工艺几个方面。

民间乐舞。

（1）流行于皖西的民间曲艺，主要有“四弦书”、“小调胡琴书”、“淮词”。[1]其中的四弦书又名“四股弦”，因其说唱用四根弦胡琴作伴奏而得名，它起源于六安，流行于皖西地区；小调胡琴书也是皖西地区特有的曲种之一，主要流行在舒城县。四弦书是以胡琴书为母体，独立发展起来的，而胡琴书中残存的专以民间小调演唱曲目的形式，被艺人保留下来了。

（2）产生于皖西的民间舞蹈主要有“十把小扇”、“十二月梳”、“打五扇”、“肘阁”。[1]其中的“十把小扇”产生于六安县，流行于皖西广大农村，已历100多年，它的唱词是通过10位农家姑娘对手持扇子上的10幅画面的赞美，抒发了她们热爱自然、热爱生活的`情怀；“十二月梳”产生于六安县，流行于舒城、金寨、寿县等地，它的画面生动活泼、绚丽多姿，歌词生动形象、朴实优美，节奏舒缓流畅、委婉动听，舞蹈开始，10个新娘身穿大红袄，下系百褶罗裙，左手拿一把椭圆形镜子，右手拿一把梳子，边梳边舞出场。

民间戏剧。

民间艺术分析论文 篇5

在目前经济全球化的环境下，西方文化同质化趋向尤为突出，高校音乐教学内容多以西方音乐为主，理论知识上重视西方乐理、音乐史，音乐实践中又以美声唱法、钢琴、西方交响乐等更受关注，而关于中国音乐史、民族民间音乐教育内容比较少。这种观念导向使得学生对中国传统民间音乐认知有边缘化的倾向。

２、社会和家庭对传统音乐文化重视程度较低，未形成良好的学习氛围。

历代封建统治者对民间音乐都持鄙视和压制的态度，因而其长期以来处于自生自灭的状态，民间音乐更多是民众自娱自乐的一种形式。家庭教育也存在诸多问题，在实用功利的驱使下，父母认为“学好数理化，走遍天下都不怕”，而传统音乐文化对现代社会的适用度不高。长期漠视导致大学生对民族艺术、民间音乐文化缺少认同感，人文素养浅薄，精神家园缺失。

３、大学音乐课程设置单一，缺乏创新性与独立性。

普通高校较少提供民间音乐相关方面的专题选修课程，导致学生对民间音乐认知度较低，感情淡漠。此外，民间音乐因为缺少与现代音乐的结合，缺乏创新性和独立性，难以适应学生对音乐欣赏的要求，也是导致学生对民间音乐兴趣不高的原因之一。

４、人数众多的大班授课制，难有教学互动和交流。

大学音乐课都以“欣赏”为主，大班授课学生一般都在８０－３００人不等，传统教学方式是“按部就班”进行大量的知识传授，教师以“我教你学，我讲你听”代替了很多本该学生在音乐实践中体验感受、体悟到的审美经验的积累。忽视了学生的态度、独立思考和独到见解，禁锢了大学生的思维，以及自由想象和创造的空间。大学生缺少同音乐的直接交流，很难激发和培养对音乐的兴趣，音乐课的魅力也难以展现。

５、学科地位不高，学科属性不明确。

一般高等院校只把音乐课程当作附带学科，有些理工科学校甚至没有开设音乐课程，更别说专修民族民间音乐了。为了应付检查，也只是作为选修课或只面向部分专业的学生。并且多数高校音乐教材少有创新性，缺乏本地区风格和特色的音乐作品。

１、弘扬民族音乐艺术，让其重新焕发生命的活力是大学生的使命。

民间音乐教育是传承和保护文化遗产的重要方式，通过高校这一有效平台，开发民间音乐与提升高校学生艺术素养相结合，可以实现地方传统音乐文化的传承与高校学生素养提升的互动共赢。每个人都诞生于不同的文化摇篮，吮吸着民族文化精神的乳汁而成长。当妈妈哼唱着带有乡音的摇篮曲和童谣轻抚孩子入睡时，民间音乐的甘露便悄悄浸润着孩子们的心田。而今，民间音乐中的许多品种出现了断流，濒临灭绝。在民间音乐将要失去生态环境的情况下，让每个大学生都会演唱自己家乡的民歌，熟悉家乡的民间音乐，不仅是对民间音乐的传承，同时也是对文化遗产保护的重要方式。让民族音乐焕发新的生命力，这是大学生不可推卸的责任和使命。

２、民间音乐是感情真挚、自然美好，最具丰富内涵的音乐形式。

民间音乐比起其他传统音乐来，更具有优美动听的旋律、丰富多彩的风格、乡土气息鲜明浓郁的特点。感人肺腑的艺术表现力以及勃发旺盛的生机，使得民间音乐挣脱一切狭隘审美理想的束缚，而追求真挚的感情、鲜明强烈的表现手段和朴素自然美好的音乐艺术形式，是我国传统音乐中最具丰富内涵的音乐种类。大学生在民间音乐的学习中，情感得到陶冶的同时，可以培养他们丰富想象力、审美力、创造力，特别有利于提升大学生的艺术素养。开展民间音乐采风还有利于增强师生对民族音乐艺术的自信心和自豪感，树立理论联系实践的良好学风，提升对知识的感知、理解和实际运用的能力。

３、民间音乐是传统音乐的核心，学习民间音乐有助于大学生养成正确的审美观。

民间音乐是传统音乐中最古老最基础的音乐形式，宫廷音乐、文人音乐和宗教音乐往往是对民间音乐改制、选择、吸收和精致化的结果。如宫廷燕乐取材于民间音乐，宗教音乐吸收了民间音乐的成分，中国文人音乐，多以民间音乐素材为基础创作发展，其即兴性与乡土性的特征与民间音乐相同。文人贤士常在直接参与民间音乐的创作和表演中丰富文人音乐的内容，使得有些音乐形式———如昆曲就融汇了民间音乐和文人音乐的特点，备受人们的青睐。西安鼓乐三大流派之一的“俗乐”———何家营鼓乐便是民间音乐与唐代宫廷音乐及道家音乐的结晶。

１、完善相关课程设置，创建大学地方艺术特色课程。

陕西传统文化积淀深厚，音乐文化的地域特征鲜明。目前陕西省的民间音乐研究，已经有许多成熟的民间音乐作品和形式，可以直接运用到高校音乐教学和艺术活动中。如陕北的信天游，酒曲、唢呐、大秧歌、腰鼓等，关中的秦腔、皮影戏、秧歌、跳戏、曲子等，陕南的号子、山歌、端公、锣鼓草、佛曲等，以及由五大类十一个曲种组成的陕西曲艺音乐，如丝弦清曲类、说书类、道情渔鼓类、踏歌走唱类等也是陕西民间音乐体系中的一个重要组成。可以开设以陕北民间音乐、关中民间音乐、陕南民间音乐和陕西曲艺音乐专题欣赏课，将本土民间音乐的研究成果引入高校公共音乐课教学，此形成普通高校进行民间音乐教学的一个重要特色。

２、组建大学生艺术社团，并纳入课程管理中。

民间音乐的学习重在实践活动，只有欣赏类的课堂教学，难以让学生真正体验感受理解民间音乐的魅力。大学生艺术社团是一个学校校本教研的侧面体现，艺术社团的组建和其活动的有序开展应纳入到学校校本教研和课程管理的范畴。将艺术社团建设与课程观、教学观、学习观联系起来，避免将艺术社团和常规意义上的各类兴趣小组混为一谈。如本院相继成立的“大陕北”音乐社团，“秦韵”女子合唱团等。在社团活动时记考勤，表演演出作为考评成绩的一部分。还可以组织高校学生走进社区搭台唱戏的广场艺苑，让学生参与更多的艺术实践活动。

３、采用灵活多样的授课方式，以及多种教学方法及评价方式相结合的模式。

我国民间音乐文化丰富多彩，而非音乐专业大学生因为对此了解甚少，因而不太感兴趣，所以要打破只有课堂授课、以教师为中心的单一灌输式教学方法。授课以鉴赏、讲座、观摩等多种方式相结合。鉴赏不能只是单一聆听，更应加强感受、理解和创造的环节。如对山歌不同地域唱腔的理解，高腔（如陕西民歌）、平腔（如云南民歌）、矮腔（如江苏民歌）山歌体现了不同的旋律和节奏特点。陕西民歌以高腔为主，可以让学生们演唱陕北民歌，以独唱、分组对唱等展开。还可以让学生学习简单的曲调，借曲填词，任意发挥创造性演唱。讲座式可以聘请当地民间音乐艺人到大学课堂，向师生们传授知识。让学生、教师、民间音乐艺人有机互动，加强师生对民间音乐的认识。同时对民间音乐文化的功能、内涵、种类、风格和作品资源有更真切、客观和进一步的理解。如20xx年邀请陕北歌王王向荣在本校进行讲学时，校园刮起了陕北民歌风。原生态的民间艺术走进教室，使课堂呈现出了多姿多彩、激情互动的特点。观摩式指利用地方民间音乐艺术活动，让大学生观赏或参加地方民间音乐表演，或组织大学生观看由文化部门组织专业人员演出的专场“本土民族民间音乐”演出，引导学生从多方面走近民间艺术，激发学生的学习兴趣，拓展学生的民族音乐视野，而从中受到感染与熏陶。开放型的课堂、多类型的教师、互动性的教学、原生态的内容催生出绚丽多彩的艺术教育之花。教学形式上还可以将课堂教学与课外艺术社团活动相结合。将学生社团活动的成果引入到高校公共音乐课教学中，新生看到和她们同样身份的师哥师姐在民间音乐的浸染中享受到音乐的快乐，定能引起强烈共鸣，不但拓宽大学生音乐视野，更激发出他们学习民间音乐的兴趣。课堂上采用师生互动为中心的园丁式、交流式，丰富教学内容，增强教学内容的新颖性、趣味性和综合性。在传授本地区民歌过程中，可以结合当地的民间生活，将歌曲与情景剧、表演相结合。评价方式采用形成性评价和终结性评价有机结合。形成性评价注重大学生学习兴趣的培养、自信心的树立以及学习策略的形成等方面，同时也是检测教师教学过程设计是否合理，教学手段是否多样，教学内容安排是否丰富，这是促进教学相长的一个重要方式。将大学生平时课堂上的表现及在音乐社团活动中的学习和实践状况结合起来作为形成性评价，分数可以占到５０％－６０％。终结性评价注重考察学生对民间音乐基础知识和基本技能的掌握和运用情况。该评价有利于学生了解自己的学习成效，以及教师了解所教学生群体及个别的差异，进一步完善教学目标的制定，优化或调整教学内容、过程、方法及手段。这一部分占总评的５０％－４０％。

４、倡导大学生进行音乐采风和社会调研活动，开展民间音乐教学。

长期以来，我国高校教育因为对民族音乐缺少足够的重视，所以民间音乐文化的保护和传承更多依靠民间社团和当地文化馆来进行。通过组织师生到各民族各地区进行采风，走访当地文化馆相关音乐研究者，收集、整理当地民间音乐素材，改编为适合大学音乐教学内容。把这些教学内容编入教材，对民间音乐也起到了保护和传承的意义。还可以利用当地民间音乐文化资源，邀请民间音乐社团与大学生社团联谊合作，方式上可以采用“走出去”，让大学生课余参与到民间音乐社团活动中，大学生社团成员拜民间艺人为师学习；或者采用“请进来”的方式，邀请民间音乐艺人来学校做教师，传授相关器乐的演奏方式，通过与民间艺人零距离对话，开展民间音乐的教学活动。

５、倡导大学生在继承的基础上推陈出新，在民族音乐中融入时代元素，发展大众音乐文化。

民族音乐之所以有顽强的生命力，就是因为它的民众性和广泛性。但由于当今信息时代的冲击，大学生对自己民族音乐艺术陌生了，只有让他们重新熟悉，唤醒他们对民族瑰宝由衷的热爱，才可能继承和发展。因此可以尝试，融入时代元素，如民间音乐与流行音乐的结合。

６、加强教师的民间音乐教学能力，完善艺术课师资队伍建设。

民间音乐内容丰富，涉及面很广，因此要求教师既要有深厚的民族民间音乐文化底蕴、扎实的知识储备，还得有一定的演唱和器乐技能技巧方可胜任。因此，对于普通高校音乐教师来说无疑是巨大挑战。这就要求教师们必须在工作中不断完善自身的知识结构，提高自身文化艺术素养和业务能力水平。除了教师自身刻苦钻研外，国家教育部门对此应高度重视，借助社会和地方民间团体举办各种各类培训班。聘请相关专家和民间艺人开设不同专题、不同地域，不同民族特色的教学课程，对全国高等学校相关音乐教师进修培训，以此更快更好的提高音乐教师的民族民间音乐素养、能力及业务水平。

７、投入必要的经费，建立健全相关制度，将民间音乐教学管理纳入良性循环的轨道。

由于音乐课在普通高校长期处于附属地位，致使教学经费投入严重不足，我国部分院校的音乐课程教学没有形成一种规范的教学体系，音乐课程教学依然没有很好地与时代的发展以及学生的需求同步，民间音乐教学更是处在一个尴尬的境遇。因此，应该加大对普通高校音乐课经费投入力度，设立专项“民间音乐教学经费”。教务处、学生会、团委、任课音乐教师通力合作，开发民间音乐校本教材，形成规范的教学体系，健全相关制度，如此才能将民间音乐教学管理纳入良性循环的轨道。此外，在普通高校开展民间音乐的学习，可以利用板报、橱窗、宣传栏，还有广播站定期循环播出各类相关民间音乐的报道，强化地方民间音乐在同学们心目中的地位，让学生在不断的浸染中，熟悉自己家乡的音乐，提升大学生的艺术素养。同时，通过大学生自我传播、人际传播以及利用自身专业优势在社会各领域中进行民间音乐文化传播，从而发扬光大我国民族民间音乐。

总之，应建立以新的视角来审视传统音乐的现代研究思路。中国民间音乐教学不只是专业音乐院校的专有课程，而应该作为重点内容进入普通高校素质教育课堂，刻不容缓。加强大学生中国传统文化素质教育，利用民间音乐提升大学生艺术素养，继承和发扬中华优秀传统文化，既是当代大学生提高自身艺术素养、形成良好人文精神的需要，也是教育者不可推卸的历史责任。

民间艺术分析论文 篇6

民族民间艺术，是千百年来，劳动人民群众积淀下来优秀精神文化成果，民族民间文化艺术丰富了我们的生活，是历史的见证，是祖宗留下来的宝贵精神财富，是我们整个中华民族得以立足于世界民族之林的灵魂。

1、人民群众在认识民族民间文化方面存在许多不足之处。

由于贵州的地理条件和人民的思想，民族民间艺术的生态环境逐渐恶化并加速消亡，许多地方对民族民间文化艺术的不可再生性认识不足，同时在对其传承和保护上缺乏相应的使命感责任感和紧迫感，没有采取合理有效措施和规划，许多民族民间文化遭到了破坏和流失。与此同时，人民群众对民族民间文化艺术的保护和传承意识非常淡薄，这样的思想和意识有待普及和提高。

2、民族民间文化艺术流失极为严重。

贵州是一个多民族聚居的地方，这里民族文化和民族风情浓郁淳朴，民族民间文化和民族民间艺术博大精深，海纳百川。侗族的建筑艺术，剪纸，服饰和歌舞等丰富神秘，彝族火把节原始而气势磅礴。但是随着工业社会和市场经济的来临和不断冲击，当地的社会经济发展起来了，却使原本淳厚的民族民间文化遭到了极大的破坏，特别是外来文化的入侵，许多极富地方特色的本地文化遭受了前所未有的冲击，比如极富特色的侗族建筑濒临灭绝，侗族歌舞，刺绣等等无形文化艺术流失极其严重。许多优秀的民族民间艺术由于传承人的素质不高，使得在传承的过程中出现了丢失现象，许多优秀的民族民间艺术出现了不完整性，甚至有些出现了后继无人的状况，这加重了优秀民族民间文化艺术的流失。

贵州有着丰富的民族民间艺术底蕴。我们认为，在当今社会条件下，任何事物的发展都离不开宣传。这种无形的资产是一种潜在的有着巨大的价值，从目前的宣传状况来看，贵州的宣传还不到位，外边的很多人都只知道贵州有个黄果树瀑布和威宁的草海，而对于黔东南黎平的肇兴侗寨，从江的高增鼓楼，镇远的中国文化名城和六枝的梭嘎村寨等却很少有人知道。

4、民族民间文化资金的投入应得到政府的扶持。

贵州作为一个拥有许多优秀民族民间文化的民族省份，其民族民间文化极为众多，但是由于政府的不重视，长期以来在资金的投入上相对其他产业而言比较少，这使得许多优秀而不可再造的民族民间文化艺术品因国家的文物部门没有足够的收购经济，被许多国外的旅客以很低廉的价格买走。另外，在民族民间艺术的开发研究和保护中，离不开大量经费的支持，但是由于我省是经济比较落后的省份，因此在专项保护上没有足够的资金来进行投入，民族民间艺术得不到切实有效的保护。

1、坚持弘扬主旋律，体现先进文化艺术、前进方向和科学发展观的原则。

民族民间艺术，是千百年来，劳动人民群众积淀下来优秀精神文化成果，民族民间文化艺术丰富了我们的生活，是历史的见证，是祖宗留下来的宝贵精神财富，是我们整个中华民族得以立足于世界民族之林的灵魂。因此，应把民族民间艺术提到议事日程上，相关文化行政部门应把传承与保护民族民间艺术纳入到工作范畴，向人民群众介绍传承与保护民族民间文化重要性，提高他们对民族民间艺术的认识，自觉参与到民间艺术的传承与保护队伍中来，弘扬优秀的民族文化艺术精神，推动文化艺术的发展。

2、坚持突出地方特色，实现不同文化艺术的交汇与融合的原则。

民族民间艺术涉及的面很广，不仅包括少数民族的服饰、器具，还包括具有民族民间代表性的传统节日、庆典活动等方方面面。因此，完善民族民间艺术的保护措施，必须立足于各个地方的民族特点，进行保护。贵州近年来，举办了多次民间艺术的轰动展览，把我省多侗族、苗族、布依族的文化艺术展现出来，从而进一步实现了不同文化的交汇与融合。

3、遵循民族艺术发展与民族地区建设，以及民族艺术与环境相互协调的原则。

就在去年，一次机会怀着期待的心做了十几个小时的汽车去到六枝的梭嘎，可是到了那里早已物是人非，本身的村落没有的，村民的生活也不一样的，住的是砖房，穿的是汉衣，等游客去到那里才穿上自己的民族服饰跳一场舞、唱一首歌，村民的生活确实满带笑容，那一刻我真不知道是为文化艺术的消失而哭，还是为村民们自认为生活好了而笑。长期以来，民族民间艺术的开发和保护的矛盾一直不能得到有效的调和，有的地方为了保护民族地区房屋的原型，群众的房屋已经不能住了也不允许维修，本文认为这种没有建设的保护是短暂的，也是不利于民族发展进步的。保护要建立在建设的基础上，不能主观抑制民族的发展。因此，完善民族文化保护要遵循民族文化艺术发展与民族地区建设，使民族文化艺术在发展中得到有效的保护。

4、坚持以人为本，鼓励民族群众积极参与的原则。

贵州民族民间艺术资源大多分散存留或流传于民间，由于没有专项资金用于传承与保护民族民间艺术上，致使许多民族民间艺术资源因为设备设施差而无法保存，面临腐烂和破坏的危险，这就要求政府及时拨出专项资金用于对民族民间艺术的维护上，比如从实际出发因地制宜建立质量高设备好的专题博物馆、文化馆、艺术馆、等单位，对民族民间艺术传承与保护起到一定积极作用。同时可以设定一些专项奖励资金，鼓励民族群众对民族民间文化进行保护，这样让他们参与进来，对于保护民族民间文化艺术极为有利。民族民间艺术传承与保护，不是单靠一个人、一个部门就能完成的，它需要全社会全体人民的努力，需要国家方针政策作为指导。开展民族民间文化传承与保护是全社会的职责，在政府宏观调控的领导下，文化艺术行政部门应担负起一定的责任，给予传承与保护民族民间文化的时间和空间，调动社会各方面的积极因素，鼓励、吸纳社会力量广泛参与，发挥各方面的作用。建立良好运行工作机制，使民族民间文化得到有效的传承与保护。

民间艺术分析论文 篇7

随着时代发展，传统民间艺术表现形式已不能完全满足人们的需求，因此皖西民间艺术需要新的载体去诠释，将会使民间艺术的精髓与商业价值得到最大限度的挖掘。作为现代时尚的领头军———服装设计领域将是一个很好的切入点，通过对民间艺术文化内涵和表现形式的提炼，将其融入到服装设计中，以展现色彩、造型和设计手法给服装带来的全新视觉形象。

皖西民间艺术中纸艺造型、色彩和手法的运用纸艺的发展历史悠久，其设计形式又具有无限的设计开发潜力，可以说纸艺兼具了民族特色和时代特色，所以纸艺的设计元素的应用必然会受到越来越多设计师的青睐。皖西民间工艺中的翁墩剪纸造型，以其独特的造型元素而成为服装造型和图案新的设计点。尤其是近些年，复古文化和多元文化的兴起，服装设计师纷纷寻找传统元素和现代元素的契合点。例如，有很多设计师试图在针织中融入纸艺的美学内涵和形式。

一些针织纱线结构的创新让纸艺和针织服装的结合成为了可能，如针织面料中较细的纱线，以剪纸艺术的创作手法来制作提花，手工艺感强，彰显奢华，突出了女性的柔美特性。针织面料强缩绒的出现，使得针织服装设计中运用折纸设计工艺成为现实。因此，皖西翁墩剪纸中一些特有的纸艺元素造型开发价值较大，与服装设计的融合将会产生更多的可能性。纸艺的色彩提炼，可利用中国传统的五色观来进行。即随“意”用色。皖西翁墩剪纸艺术中，剪纸的采色，都来自皖西的地方的风土人情，如娶新媳妇、生孩子、过新年等，作者会根据这些节庆，进行“意”的造形与选色。单色剪纸在喜事中常用红、黄等颜色，这几种颜色在其象征意义对人们心灵感染的同时，其古朴、明快而又纯美的色彩同样形成了视觉冲击。

民间纸艺造像手法也给服装设计带来更多的设计空间。如皖西民间剪纸中的“剪”和“撕”手法创作将丰富服装面料的造型。剪纸，是一种纸艺镂空技术，在通过刻画具象或抽象图案给人在视觉上造成透空对比的艺术享受。“剪”在服装设计中的表现为以线为单位，沿着线迹，按一定的组合方式做刀剪处理（不是剪空的镂空处理），在垂直的状态下线形剪开处会呈现出自然的立体拉伸效果，并会随着人体的动作产生变化丰富的透空肌理。不同的图形将会产生不同肌理效果。“撕”在服装设计中的表现是指用手撕的方法做出材料随意的肌理效果。“撕”的方式有两种，一种是面料上直接进行手撕处理，利用面料撕裂后的垂坠感使面料自然下垂，展现了放荡不羁的粗犷风貌，秉承了设计手法多元化的设计理念。

皖西民间艺术中乐舞的造型和色彩的运用皖西民间乐舞中有着非常丰富的造型和色彩元素，可利用民间舞蹈中“十把小扇”和“十二月梳”善用的水绿色、品红色、大红色等色彩，将其融入到现代服装中，以体现民间舞蹈的艺术神韵，且不失时尚性。“十二月梳”中的新娘着大红袄和百褶罗裙的服装造型也给现代服装设计师更多的灵感，[2]可以此进行款式的创新演变。

皖西民间艺术中竹席工艺手法的运用舒城竹席是皖西民间精湛的手工艺品，其制作工艺值得借鉴，服装设计可从它十几道制作工序中提取一些设计手法来进行创作。例如从“刮篾”中可提取“磨”和“雕”的手法，从“扭头”中提取“拧”的手法，还有竹席的编织工艺。“磨”和“雕”的手法和“刮篾”异曲同工，都是一种打磨和雕刻。“磨”，是指利用水洗、砂洗、砂纸磨毛等手段，让面料产生起绒、磨旧的艺术风格。牛仔面料的磨旧脱色效果也许我们并不陌生，如牛仔裤上的脱色水洗效果，使人的大腿看上去更加美观和动感。同时该手法还使牛仔面料在渐变色变化中更具层次感，它将给多维图案的造像中增添更多的色彩肌理和视觉空间效果。“雕”的手法可运用到针织服装中，使用厚重的棒针所结织出的简单组织，如平针组织、双反面组织等，不仅有一种古典与时尚相结合的感觉，同时体现出针织服装的立体结构。

从竹席工艺中提炼出的“拧”就是扭转，控制住材料的一部分而绞转。在面料上对某一局部进行“拧”的动作，拧转角度近似360度，可以得到一个曲线造型的放射性褶裥，连续几次360度拧转，就可以得到一个螺旋形褶裥的立体造型，可根据拧转方向与大小的变化进行创意肌理设计。竹席的编织工艺是较为重要的，“编”，在服装设计中指运用编、织技法形成的镂空效果。不同的编织材料会形成各异的镂空风格，运用光泽感且质感细腻的线进行编织，不同针法的组合可形成千变万化的镂空图案；运用质地较粗糙的线或布条进行编织，所形成的图形就较为规则、单纯。运用不同的材料，采用不同的编织方法，会产生丰富的结构艺术美感。

皖西地区服装设计领域的发展尚属于起步阶段，一些服装设计师、品牌策划师、服装营销管理人才、生产机器设备、政府资金和政策激励措施等都是相当匮乏的。政府部门、高等院校和民间力量应联合推动地区服装企业的转型，力求从加工复制型向品牌原创型企业转化，文化则是品牌价值实现的关键。因此，当地政府应加大文化体制的改革，深入开发民间艺术的品牌价值。[4]不仅能够增加服装设计品牌的附加值，还可以传承皖西地区的民间艺术的精髓。皖西民间艺术和现代服装设计的结合是对地区服装品牌精神的彰显。通过民间艺术不同的元素的整合运用，将给现代服装设计增加更多的地域特色和文化底蕴。也是与当前服饰的复古风潮、民族特色、多元文化的流行趋势相吻合的。皖西民间艺术和现代服装设计的结合是地区服装品牌升级的保障。品牌文化是一次充满忠诚的信仰之旅，皖西民间艺术与服装设计的结合有助于该地区文化自信的建立。[5]当前，中国服装品牌正面临着国际品牌的全面竞争，很多世界级品牌能够获得成功，不仅仅是因为它们拥有成熟的工艺和设计，更多源自它们背后的所代表的文化内涵。因此本土品牌价值的实现工作势在必行，民间艺术作为一个突破点，应深入的挖掘和运用。

民间艺术分析论文 篇8

内容摘要：人类创造的多元文化体系带来现代教育理念与教学体系的多元化，文章探讨根据不同地域性、不同民族民间的艺术资源，确立民族民间艺术在地方性本科院校艺术教育中的学科基础地位，建构具有民族性、地域性的艺术教育模式，立足地方文化优势，办出地方本科院校的专业特色。

关键词：地方性本科院校艺术教育特色民间艺术传承。

地方性本科院校艺术教育是近几年在国内得到大发展的边缘学科，每所院校几乎都设有艺术类专业（美术学、艺术设计、音乐、舞蹈等），其办学思想定位、专业课程设置基本属于近亲繁殖，多共性拷贝，少个性创新，实行的是“拿来主义”。在艺术教育的统一标准模式中，大家都在异口同声说“普通话”，而忘记了最不应该忘记的原生态“地方方言”；一方面不同层次的院校缺乏的是不同层次的教育理念、教育模式和教学特色，其教育思想的滞后性、教学课程的趋同性、教学内容的单一性所带来的负面影响已经暴露无遗，艺术教育缺失的是整体对国家民族主体意识和文化基因进行普通性认知教育的功能。而另一方面，在全球一体化的背景下，时尚流行文化每天都像沙尘暴一样在侵蚀着民族民间文化艺术的领地，民族民间文化艺术处于边缘化、荒漠化的危险状况。把民族民间文化艺术看成是下里巴人庸俗文化，认为民族民间文化艺术难登大雅之堂的还大有人在，而传统的民族民间艺术传承模式已经不能有效地发挥其传承发展的功能。笔者认为，中国的艺术教育需要国家主体意识和民族文化基因的输血健身，民族民间艺术传承更需要借助艺术教育的传播认识功能来改变自己的生存状态。由此看来，改变地方性本科院校的艺术教育发展现状，改变民族民间艺术传承发展生存现状，建设新的地方性本科院校艺术教育模式势在必行。

目前，“中国高等教育在深化改革中，正在重组创建适合现代社会发展的新兴学科，在更广阔的人类文化背景中整合、发掘民族文化的新资源，以推动全球经济一体化格局下的民族本源文化的可持续发展。”2002年的“世界遗产年”，中国召开了将民间文化艺术作为人类文化遗产引入高等教育的专题会议，促使艺术教育工作者加强了对非物质文化遗产——民族民间文化艺术的内涵、价值与意义的进一步认识，全社会对艺术教育促进民族民间文化艺术的传承发展开始予以热烈的人文关怀。构建有自身特点的创造性艺术教育办学特色，成为近年来高校教改的中心议题，重视民族民间艺术资源的挖掘、开发、应用已成为国内外艺术教育发展的趋势。国内各大艺术院校开始将民族民间艺术融入到现代艺术基础教学系统中的改革与探索，在追求现代艺术新浪潮的基础上更加注重原创的本土精神。在传承民族文化的同时发展民族的艺术教育事业，重塑具有中国特色和地方特点的现代艺术教育理念，打造符合新时代需求的多层次艺术教育模式。这种在全球化背景下的中国艺术教育体系应该是具有民族文化内涵的全方位、开放性的现代教育体系。它既是世界文化的一部分，对外来优秀文化不具有排他性，又是中国文化的一部分，对本土优秀文化传统善于发扬光大；同时，它也应是现代科技与民间文化传统、东方与西方审美理念完美结合的科学教育模式。

民族民间文化艺术是我国重要的文化资源，同时也是地方性本科院校艺术教育的重要知识资源，而艺术教育的重要目的之一是传承本民族的文化传统，地方本科性院校要以传承发展民族民间文化艺术为己任，着重发挥主流文化传承教育认知功能，在追求民族文化教育平等的基础上尊重并发展民族民间文化艺术，把民族民间文化艺术作为一门新学科，并以主动性姿态特征进入专业艺术教育，建立促进民族民间艺术传承发展的多层次艺术教育模式，推动民族民间文化艺术传承和艺术教育的“和谐发展”。

在艺术教育过程中，艺术教育者既是民族民间文化艺术的传承者，又是发展者、实践和创造者。地方本科院校在建立新艺术教育模式中应发挥根本作用，要发挥作为知识群体对民族文化传承发展创造的历史作用。把大学的艺术教育课程作为传承弘扬民族民间文化艺术的实施手段，根据不同地域性民族民间艺术资源，确立民族民间艺术在地方性本科院校艺术基础教育中的学科地位，把本土地方性艺术资源运用于艺术教育实践，将现代教育理念与民间艺术资源相结合，寻找民族民间艺术与“以人为本”教育理念发展的共同脉络，加强对民族艺术表现形式和文化审美心理的感知与理解，注重东方艺术元素与西方现代艺术教育理念的融合。遵循“厚基础、宽口径、高素质、强实践”的基本办学原则，培养具有良好人文素质的复合实用型艺术人才，实现地方高等院校艺术专业人才培养特色的总体目标。

中华民族民间艺术具有鲜明的地域性特点，民间造型艺术的雄浑、博大、秀丽、丰富，民间表演艺术高亢、辽阔、豪迈、委婉的意境在不同的地域有着丰富多彩的不同表现手段和表现形式。五千年的文化遗产是祖先留给我们的宝贵精神文化财富，感怀民族民间文化艺术的温暖，带给我们的是不一般的美感和不一般的使命感。就笔者所在的地区来说，湘南五千年的湖湘历史文化，底蕴深厚，民间美术（民间木刻、民间石雕、民间挑花刺绣）、瑶族歌舞（盘王大歌、蝴蝶歌、长鼓舞）等民族民间艺术，资源极其丰富。华夏大地的民族民间艺术更是异彩纷呈。将这些地方民间艺术资源融合进艺术基础教育，是对地方性本科院校艺术教育课程的有益补充，同时也是对艺术教育形式和内容相结合的实践性体验。

民间艺术作为一种历史上形成的艺术形式，启示传播延续着古老文明的智慧光芒，其艺术传统具有深厚的历史积淀，更具有民族审美广泛认知性和应用的普及性；将民间艺术的实用性、题材的丰富性、形式的多样性融合在艺术基础教育中，并与现代艺术教育学科建设有机地结合在一起，将拓宽现代艺术教育与本土艺术语言互通、互动、互补的广阔空间，在传统民族文化的基础上加以现代教育意义的创造与更新，实现民间艺术教育功能的现代转换。通过田野采风收集的地方性民间艺术原始素材再回到课堂，加以理论化、系统化、学术化、创新化之后来指导教学，使艺术教学讲授的方式多元化、形象化，更富有感染力。民间艺术的历史背景及艺术形象所包含的生活状况、心理背景、形式创造元素将大大激发学生的.创作热情，在原始的民间艺术素材中提炼创造出既有民族特点又有鲜明时代感的优秀艺术作品，使之在全球化的背景下具有本土化、民族化的教育特点，在历史发展动态中保持艺术教育的民族文化特征。

建设地方本科院校艺术教育课程体系，应立足于不同地域性民族民间艺术资源。首先确立民族民间艺术特色课程在地方性高等院校艺术基础教育中的学科地位，开展地方性民族民间艺术教育理论基础研究与应用工作，立足本土文化优势，有重点、有计划地根据民族民间艺术资源特点来调整艺术教育课程设置，修订艺术教学大纲，构建地方本科院校的艺术基础教育的特色课程模块，开设地方性民间美术、民间音乐、民间舞蹈、民间器乐等特色课程。依托民间艺术特点鲜明的资源优势，在现代性、前沿性的基础上撰写具有民族性和地域性特色的本土民间艺术教材，在实践的基础上不断完善地方本科院校艺术教育基础理论体系，在建设地方本科院校艺术教育模式的实践中，实现教学科研的双向良性互动，使地方本科院校艺术基础教育具有科学性、系统性、实用性、创新性，从而全面提高地方本科院校艺术教育的学术水平和教学质量。

人类创造的多元文化体系带来现代教育理念与教学体系的多元化，民族民间文化艺术走进艺术教育，将极大地推动本土文化艺术的传承与发展。将为民族文化和民族经济的可持续发展提供传承发展民族民间文化艺术的人力资源。民族民间艺术与地方性高等艺术教育结合在一起，立足地方文化优势建构起具有民族性、地域性的地方本科院校艺术教育理念，既达到保护传承发展民族民间文化艺术的目的，又形成有特色的地方本科院校艺术教育模式。提高全民族对民族文化基因的认同，使艺术教育呈现出不同的“地方方言”教育特色；多层次艺术教育模式的建立和发展，将增进对不同文化的理解，分享不同的文化经验，支持文化差异的发展，形成文化与教育的多元化，从而加快文化艺术教育事业的发展，促进文化艺术教育事业发展相对滞后的民族地区的教育公平与平等，实现全球文化与地域文化的价值平衡。在迎接新世纪全球一体化的大挑战的同时，保持增强国家民族的主体意识和文化特征。

参考文献：

[1]唐家路，潘鲁生。中国民间美术学导论。黑龙江美术出版社，2000年。

[2]王继平。民间美术文化学。华中理工大学出版社，1998年。

[3]张鹏。推动民族本源文化的可持续发展。美术研究。2003年。

[4]张继东。普通高等学校艺术设计教学改革浅析。中国高教研究。2003年。

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民间艺术分析论文 篇9

摘要：随着现代教育的大力改革，以往传统的授课方式已经不适用于现代的教学中，取而代之的是新颖多元化发展的教学模式。这种教学方式能够激发学生的学习兴趣，将书本中枯燥无味的理论知识变得生动活泼起来，这样有利于学生在学习过程中将理论知识与实践相结合，达到愈学习于娱乐的目标，使原本负担过重的课业量变得轻松起来。学前教育作为教育体系中的基础部分，是学生进行受教育的基础环节。这个时期的学生由于年龄的特殊性，导致了在教育过程中教学内容不能更好的讲授等问题。只有将教学模式进行改革与创新，从学生在这段时期的身心发展为出发点，将游戏教学结合到课程教学中去，才能促使学前教育课程全面有效的开展。

关键词：学前教育；游戏教学；有效措施。

前言：

在当代的教育中，学生作为教学过程中的主导，在整个教育模式中起着至关重要的作用。新课标的教学理念是以学生为中心，从每一个孩子的实际情况出发，有针对性的进行教学。学前教育作为教学体制中的最初阶段，在各个方面都对学生有着潜移默化的影响。在以往的学前教学中，教师是主体，主导着学生在教学内容以及生活习惯等方面的学习，这种教学模式属于硬性灌输方式。这种方式是在整个教学过程中，只是机械化的将书本知识讲授给学生，并没有真正了解学生的接受程度。而在现如今的新式教学中，教师往往扮演着辅助的角色，教学中是将理论知识结合到实际的游戏教学中来，把提高学生逻辑思维能力和自主学习能力作为教学的终极目标。

1学前教育教学中存在的问题。

1．1学生个体差异性大：

学前教学实际上就是幼儿园到学前班的教学时期，这个时期学生的年龄存在着很大的个体差异性。由于学前教育时期的孩子一般是从三周岁到六周岁之间，这个年龄段期间的孩子往往在生理和心理发育上都不够完善。对于教师在教学过程的讲解不能够很清楚的认识和理解，所以导致了教学内容难以顺利开展的局面［1］。

1．2教师思维模式落后：

教师在以往的教学中，已经形成了固定的思维模式，而这种教学模式已经不能够适用于当代的教学中。在学前教育这个特殊教育阶段，教师应充分了解学生的个体差异性，制定出有针对性的教学方案，从而提升学生学习的兴趣，增强学生对于理论知识的理解能力。但教师往往在固有思维模式的影响下，在实践教学中不能够很好的结合新式方法进行教学，例如，在对学生讲解圆形的认识上，只是根据教学内容的设定进行枯燥的讲解，不能将实际生活中圆形物品出现及运用渗透到教学中来。这样不仅使学生对于知识不能清晰的认识，甚至还会导致学生对于学习产生疲倦心理［2］。

1．3硬件设施配备不完善：

良好的教学模式需要完善的硬件设施作为辅助工具，只有完整的硬件配备，才能将教学内容在课堂中形象的展现出来。学前教育时期的学生，由于年龄普遍偏小，对于文字的认识和理解能力较弱，而对于图形、数字等较为感兴趣。这就需要教师在授课过程中，采取多媒体网络教学等新颖的教学道具，让学生在教学中产生简单直观的认识，配合着游戏教学的方式，将教学内容生动活泼的展现出来。

2．1创新教学方案：

在教学过程中，一套完整良好的教学方案是非常重要的。根据新课标的要求，在学前教育的课程设定中，应以激发学生学习兴趣为主要出发点。让学生在学习中充分发挥主观能动性。例如，在《正方形的认识》这节课的设定中，教师应摒弃传统的教学模式，即教师单纯的`以讲为主的方式，而是要根据学生的实际情况，进行创新式的教学方案。可以结合教具的多样性，让每一个学生手中都有一套教具，然后让学生观察手中的教具都是什么形状的，让学生们畅所欲言，表达自己的想法。在全面了解学生的想法后，教师引导出本节课的学习内容是正方形，然后让学生把认为是正方形的教具留在自己手中，其它的教具放在一边。教师进行观察，引导学生能够正确认识正方形［3］。

2．2改变教师思维模式：

教师的思维模式决定着教学内容的授课形式，所以培养教师与时俱进的思维模式是教学中的关键。在学前教学中，游戏教学是非常重要的，只有在教学中充分调动孩子的积极性，才能将教学内容顺利的进行教授。例如，在《5以内加法运算》的教学过程中，可以将学生分成不同的组，根据游戏的设定方式，让孩子们能够在游戏中充分了解加法运算的方法和意义。如将5可以分成不同的组合方式，教师引导学生进行男生女生的人数组合，只要人数相加等于5即可。此时学生由于思维方式的不同开始进行组合，这样不仅激发了学生的学习兴趣，还可以让学生在游戏中了解5的分合，有助于学生更好的了解5以内的加法运算。

2．3完善资源配置：

所谓资源配置就是教学中硬件设施的配置，只有完善的硬件设施，才能促进教学过程中教学内容更好的传授。学前教育过程中，只有完整的教学设施才能使游戏教学更好的开展。例如，在学前教育中，体能训练是重要的教学内容，在针对学生进行体能训练中，游戏教学是有效的教学方式之一。如对学生进行平衡能力训练，需要将教具搭建成小桥，让学生顺利的从桥上走过，然后以游戏的形式进行比赛练习，看谁在保持平衡的情况下，快速的从桥上走过。这样的教学模式能够让学生保持放松的心态，并能在游戏中增强对孩子的体能训练［4］。

结论：

本文通过对学前教学中存在的问题进行分析研究，提出了相应的解决措施，将游戏教学充分运用到学前教学中来，让学生在学习中能够得到全面的放松。这样的教学模式才能更大程度的激发孩子的学习积极性，促进思维模式的全面发展，从而达到新课标的教学标准，实现新式教育的教学理念。

参考文献。

［4］李林烛．整合课程背景下幼儿园游戏与教学整合的实践研究［j］．大庆师范学院学报，2015（05）.

民间艺术分析论文 篇10

“老杨公”能历时几百年而流传至今，是跟它的地域性特色和原生态特色分不开的。早在2008年，老杨公就被评为北海市第一批市级非物质文化遗产，这不仅仅是因为了老杨公的故事反映了人们互敬互爱，教育婆媳和睦相处、夫妻合好，赞颂勤劳勇敢、驱恶行善的中华民族传统美德的内容。更重要的是它既了保留浓郁的民俗文化色彩和乡土文化意识又具有独特的艺术风格。“老杨公”采用广西合浦地方方言演唱，主要由民族乐器+打击乐锣鼓+独唱、对唱、三人联唱+舞蹈+顺口溜+讲故事等多种艺术形式构成，表演形态富有原生性，有着浓郁的地方色彩和鲜明独特的艺术风格。《老杨公》的音乐是以廉州方言发音音调为基础的，富于原生性的民间音乐结构。它的歌曲种类是山歌类歌种。音乐曲调是民族调性sol1adoremi的微调式。从音乐结构来看，“老杨公”以“西海歌”的音乐旋律为核心，配以其它音乐曲牌如“东海歌”“西海歌”、“撑船调”、“棹船调”、“西江月”、“犯仙调”等，通过重复、变化、交替发展等方法，构成具有浓郁而鲜明的沿海地方特色、曲牌丰富多彩、风格统一的联曲，“老杨公”的音乐虽然曲牌种类繁多，但一般都是二乐句和四乐句的乐段结构；在四乐句的乐段结构中，第三句往往是第一句的变化扩展，第四句往往是第二句的变化重复。第一句一般结束在调式音阶的第三级或第四级上，形成半终止，两句乐句一起一伏，相互呼应，形成一个有机的统一整体，其曲调优美，亲切流畅。“老杨公”的表演有别于北部湾地区其它民歌的艺术表演，它是一种典型的民间歌舞表演形式，是该地区为数不多的边唱边跳的民间歌舞艺术。它能深深扎根在民众之中，代代相传，深受广大群众喜欢，是与其丰富多彩的表演形式，反映的是现实生活中的一事一物，并具有较大的包容性、较高的艺术性和广泛的影响力分不开的。《老杨公》全场表演只需两个演员，分别表演“老杨公”和“仙姑”，台下锣鼓手4～5人以及一名掌板者（兼送白、送歌）来配合台上的表演。“老杨公”和“仙姑”要唱、跳、演样样具备，因此舞蹈动作编配不能太复杂，但是，人物扮相和表演特征却十分重要。换句话说，老杨公和仙姑的形象能否独具一格，从人物扮相和表演特征来看，它必须更加具有典型性和象征性。“老杨公”的歌词采用廉州地方方言来演唱，有着非常浓郁的地方特色。不仅具有原生性发音特点，而且思想内涵丰富。它的歌词词牌如同它的曲牌一样，种类繁多，有“大唐歌”、“东海歌”、“西海歌”、“西江月”、“犯仙调”等。这些词牌往往运用“比兴”、“双关”、“歇后语”、“谐音”、“比拟”、“析字”、“叠字”等不同的修辞手法，特点鲜明涵丰富，富于哲理，艺术性高，富有魅力。其中的“大唐歌”是北海民歌当中流传最早的一种词牌，它强调双关，重在抒情，意义深远，属于赋体歌讲究第二第四句压脚韵。

（二）耍花楼。

“耍花楼”也是北海市第一批市级非物质文化遗产中的一大类，是合浦县有名的民间歌舞之一，用合浦本地话廉州方言演唱，主要流传于廉州、党江、西场、沙岗、石湾、写家等讲廉州话的乡镇，具有浓郁的地方风情，不但舞蹈动作多彩，歌调也较多且感人。“耍花楼”主要是一男一女两人身穿传统服装，在舞台上交叉穿插表演，对歌对舞，动作潇洒大方而又优美热烈，舞步多姿多彩。歌舞时男持一把花伞和一把纸折扇，女持一方绢帕和一把纸折扇，边唱边舞，常用的曲牌有:“花楼调”、“游山打猎”、“开经调”、“叹世调”、“插花调”、“采茶调”、“挂金索”、“二环调”等等，其中最主要的是“花楼调”和“游山打猎”。这种曲调唱词情调优美，富有浪漫想象的神话色彩。由于这种歌舞极其引人入胜，又被人民群众喜闻乐见，解放后，合浦人民对“耍花楼”进行了革命性的变革，改革后的“耍花楼”它已去除了那些迷信成分，多是表现劳动生活的谐趣性，也逐渐成为庆丰收、迎新春的喜庆歌舞。广西北海的“耍花楼”很像东北的二人转，其舞步轻捷、活泼、轻松、幽默，如“跑马步”、“捣碓脚”、“走车盘”、“耍伞花”、“耍巾花”等，音乐节奏明快，动作舞蹈性强，旋律高亢热烈、语言亦庄亦谐，深受老百姓喜爱，也是当地群众喜闻乐见的民间艺术形式之一。

（三）咸水歌。

北海“咸水歌”几百年来都是靠口口相传的方式传承至今的，它精简短小，但又富有内涵，以极具地方特色的音乐风格被疍民所喜爱。作为一种民间歌曲，它不仅体现了该群体的生活环境和文化风俗的特殊性，还在本质上反映出疍民独特的水乡情怀。其演唱形式与我国其他民族民间歌曲有着相同之处，但又因风俗、语言、生活环境等因素的不同而形成疍家独特的演唱特点。咸水歌是疍家人广为传唱的口头文化，在日常生活劳作，特别是在谈婚论嫁、丧葬等过程中，触景生情，随编随唱，以歌谣形式描绘不同的情感，所以说咸水歌的歌唱内容十分丰富。北海“咸水歌”曲调繁多，歌词内容涵盖疍家人日常生活的各个层面。如《叹家姐》、《咸水歌调》、《姑里妹》、《十二月送人歌》、《伴郎》、《伴嫁》、《叹古人》、《叹字眼》等。而《叹家姐》、《咸水歌调》是最具典型性的传统的北海外沙“咸水歌”，它们的曲调亲切自然，热情悠扬，委婉感人，甜美流畅。歌曲常常都是上下两句的一段体，每句字数不尽相同，句末一般要求押韵，但也有少数不押韵的，每句曲调多是因字取腔，但衬字的音调及句末收音都必须是相同的，并且不管唱多少段，其反反复复的基本结构是不变的。“咸水歌”有独唱、男女对唱、三人联唱、小组唱等演唱形式，格调清新，韵律天然，唱、叹流畅，感情浓郁、亲切。工作和休闲时叹唱儿句，焕发精神。北海“咸水歌”，因传唱地域而得名。这种富含海之韵味的歌谣，随着疍民迁徙漂移，在北海的文化土壤落地生根，既保持原生地同名歌种的血缘关系，又吸收了迁入地土著渔民歌种的养分而不断发展成熟，至今已形成了自己的风格特色，是北部湾沿海一带以船为家的疍民世代传承的一个歌种。

由于人们的物质生活日益丰厚，文化生活日加丰富多彩，加上疍民的上岸、时代的发展、外来文化的冲击，会唱、会演、喜欢听、听得懂的人越来越少，使得这些传统民间艺术面临传人和听众双双流失的危险，甚至面临失传。因此，我们探讨这些民族民间艺术的审美属性，不能仅仅停留在学术研究的层面上，最终还是要让研究成果发挥作用而获取更大的社会效益，此外就是试图籍此引起人们对它的密切关注以及相关部门的高度重视。目前，当务之急的就是要采取有效措施，把保护传承落到实处:一是要全面发掘、搜集、整理相关的文献资料，包括文字、影像等资料。二是要积极改革、创新，创造一个全新生存环境，赋予它在信息时代新的意义。三是要大力普及、提高，努力提升知名度，扩大影响力，实现经常性，稳定性，持久性。四是要加大教育力度，努力把这些传统民间艺术引进校园，开展传承教育。

广西北海民间传统艺术是中国传统民族民间艺术瑰宝，它在促进文化交流、加强民族团结，构建和谐社会等方面具有重要的地位和作用，对它的研究有深远的历史意义和现实意义。作为先人留给我们珍贵的遗产，我们有责任在每一个时代中展现它的风采，守望这份财富就是现代的我们应尽的责任。愿我们广大音乐工作者，为继承与弘扬我国优秀的民族民间艺术文化，为繁荣艺术文化市场，奉献绵薄之力。

民间艺术分析论文 篇11

：在很多人的看来，河南的经济发展得比较缓慢，人们的生活不够宽裕。的确，河南相比于靠海城市，缺乏地理优势；相比一些工业比较发达的城市，也缺少了使经济快速发展的动力。但是河南的人文文化却发展得比较好，这都是由于历史的积累。河南的民间艺术是河南人民的劳动结晶，同时也是全国人民喜欢的中华文化瑰宝。如今，世界的发展速度加快，人文文化不再是单一的发展。随着文化交流的影响，使得河南很多传统民间艺术的发展开始出现了衰退的状况。

：市场化；民间艺术。

中华民族是一个以璀璨文化著称的民族。过去，在我们祖先的聪慧下，我们的民族文化得到了发展，但是因为科技手段的不发达，很多文化都没有被保存下来，作为民间艺术文化较为灿烂的河南更是如此。河南并不是一个新的省份，而是一个历史较为悠久的城市。虽然河南的经济不够发达，但是河南的一些民间传统艺术得到了很多人的喜欢。河南的民间艺术文化有极高的传承研究价值，然而在河南的民间艺术文化传承方面还存在很大的阻滞问题。在充满新鲜感的社会，大家都喜欢简单、刺激的外来文化，对河南民间艺术文化的关注度不够。因此，如何促进河南民间艺术文化的深入传承，如何促进河南民间艺术文化产业在新时期的发展，是值得我们深思的问题，也是目前我们需要深切思考的问题。

河南的经济不发达，使得河南人民物质生活不充裕，但是却丰富了河南人民的另一番业余生活。河南的民间艺术文化发展不仅仅使河南人民的生活充满了乐趣，还为中华民族的传统文化增添了别样的色彩。由于现在人们生活娱乐的多样性，使得河南民间艺术文化的发展出现了一些衰落的现象。虽然在政府的重视下，河南的民间艺术得到了保护，很多民间艺术都被博物馆以及研究所收藏，但是却使河南的民间艺术文化失去了应有的魅力。如今，文化的发展不再是纯文化的发展，在市场经济体制之下，文化的发展不仅要促进经济的发展，还应该使自身的发展更加贴合经济的发展。因此，不仅仅要妥善地收藏和保护河南民间艺术文化的发展，还应该站在时代的角度促进河南民间艺术文化的现代化发展。政府应该为河南民间艺术文化的发展引进既懂文化艺术又懂经济发展的高端复合型人才，这样才能真正为河南民间艺术文化的发展奠定基础，才能真正将河南民间艺术文化的魅力展现给市场，展现给人们。

河南民间艺术文化缺少传承人。

“上班狗”是现在很流行的一个词。经济的膨胀、社会发展进程的加快，使得人们的生活压力越来越大，人们为了自己的生活、自己的享受而拼尽全力，才能适应如此快节奏的生活。早上8：00～9：00，晚上5：30～7：00是每所城市交通最拥挤的时段，当然也许更早的时候、更晚的时候还会有人挤公交、挤地铁，为了自己的温饱而拼搏。而这些是导致河南民间文化艺术缺少传承人的最直观原因，也是阻碍河南民间文化艺术发展的最主要原因。当然，经济基础决定上层建筑，年轻人拼搏向上是值得我们开心的，但是河南民间艺术文化的传承也极为重要。同时，民间艺术文化的传承多是手工艺人的手把手教学，缺乏一个官方的传承平台。另外，在传承人如此缺乏的背景下，很多手工艺人都不愿意将自己的手工艺术与人分享，认为将自己的手工艺术传播出去会减少自己的经济收入，这些都是阻碍河南民间艺术文化发展的因素。

如今，很多手工艺品都不再像以前一样，由手工艺人亲手制造。机器逐渐取代了手工艺人的劳动，为手工艺术的批量生产贡献了一分力量。虽然手工艺术品的批量生产对河南民间艺术文化的传播有一些促进作用，但是忽略了民间文化的艺术表现力以及精美度。当然，河南民间艺术文化的批量生产对经济的发展起到了一定的促进作用，同时也对河南民间艺术文化的发展口碑造成了一些不良影响。河南的很多旅游区都有一些手工艺术品出售，这些东西为外地游客展现了一些古老的民间艺术文化，但是粗糙的制作却是在给河南民间艺术文化的传承蒙羞，这些都是河南民间艺术文化的发展绊脚石。

河南民间艺术文化的发展缺少创新性。

民间艺术是以民众的生活为依托，如果失去了其生存、生长的环境，就会成为无源之水、无本之木。但是随着文化交融的影响，现代社会的人们大多都喜欢一些刺激的外来文化，致使民间艺术文化的吸引力下降，以至于民间艺术文化的传承成为一个很重要的问题。所以，如何发现河南民间艺术文化的新鲜点，并将其融合先进的时代特征，成为河南民间艺术文化发展过程中的主要问题。河南民间艺术文化的创新发展不仅仅只是自身的突破，更是民间艺术文化的发展与时代、经济的突破。由此看来，河南民间艺术文化的创新性发展已经刻不容缓。

传承是河南民间艺术文化发展的根本，因此我们要注重河南民间艺术文化的传承发展。而离不开民间文化艺术传承人的培养，也离不开民间艺术文化的产业化发展策略。人才是21世纪社会发展最需要的动力，也是河南民间文化艺术发展最缺乏的资源。河南民间艺术文化的传承，不再是过去手艺人的口口相传，而是要贴合市场、贴合经济的发展而发展。所以，必须要重视对河南民间艺术文化传承人的培养，不仅要培养拥有技术的民间艺术文化传承人，更要培养使河南民间艺术文化与经济融合发展的传承人，才能为河南民间艺术文化的传承贡献一分力量。

河南民间艺术文化的品牌化发展。

河南民间艺术文化是璀璨的中华文化中最灿烂的星光，也像河南历史一样厚重。因此，河南民间艺术文化应该形成产业链发展，在众多民间文化中找准自己的位置，为自己的民间文化特色创造属于自己的民间文化品牌，只有利用品牌优势找准自己的定位，才能为自己的发展提供不竭动力，从而更好地弘扬河南民间艺术文化。

河南民间艺术文化的创新性发展。

社会之所以会进步，离不开人们的创新思维，创新才是一个国家、一个民族绵延发展的不竭动力，缺少了创新，经济会如同一潭死水，文化创造会像一汪枯泉。河南民间艺术文化也是如此，虽然民间艺术文化是河南人民祖祖辈辈生活、审美的智慧积累，但是每一个时代都是不同的，其需求也是不同的。如果河南民间文化艺术不随着时代的发展而有所创新，那么河南民间艺术文化始终得不到好的传承和好的发展。因此，在社会、经济、文化积极发展与融合的当下，我们应该为河南民间艺术的发展提供正确的发展道路，为河南民间艺术文化更好地传承打下坚实的底子，从而建立一条好的产业发展道路。这样，河南民间文化艺术的传承与弘扬才能更上一层楼。

发展也是文化发展赖以生存的精神食粮，河南丰富的民间艺术文化是河南经济发展的丰厚资源。因此，我们必须要把握好这份资源，学会处理好河南民间艺术文化在传承过程中的问题，如此而来，才能为河南的民间艺术文化的发展提供不竭动力。

［2］王艳霞.河南民间艺术对中原经济区创意文化产业发展作用探析［j］.美术大观，2015（4）.

民间艺术分析论文 篇12

民间艺术是民间文化的璀璨明珠，其内涵丰富，外延广阔。品种丰富、优秀的中国文化、民俗文化，不只是母体的呈现，也作为其中一个分支而存在，更重要的是，民间艺术将进入该领域的市场，民间艺术以工业的形式发展。

随着社会和经济水平的发展和提高，人的生活犹如已经进入到了快速移动的公路，民间艺术的生产和生活环境发生了翻天覆地的变化。

随着商品意识的丰富和商品经济的不断发展，生活方式急剧转变，使民间艺术的原生状态的环境几乎被摧提供毁，民间美术工艺遗产的存活趋于消失，因为任何形式的民间艺术总体来说规模并不大，从中获取的利润也有限，这就导致了从事这方面行业的人员稀少，受封建传统观念的影响，现在此方面的技艺很难推广开来，很多掌握技术的老人不愿意把它传授给外人，都是采用师傅带徒弟的形式，徒弟跟着师傅学习，不外传，生产效率低，导致民间艺术经营惨淡，传统的民间技艺已经走到了十分困难的境地。

2、不重质量，胡乱开发。

在市场经济体制下，很多人面对利润的诱惑，在传统民间艺术的生产过程中，不重视产品的质量，一味的生产，很多生产厂商利用监察的空子，制造假冒伪劣商品，欺骗消费者，类似的作品比比皆是，将产品的艺术性不管不顾，技术和艺术含量不高，艺术市场的管理混乱。

民间艺术产生的作品一般是家庭作坊式的生产模式，以节日，旅行用品流通市场的形式，营销方式比较简单，这不是一个成熟的销售策略。往往因不注重包装，产品品牌意识不强，没有知名品牌的产品等限制发展。民间艺术需要开发更大的市场空间，不能仅仅停留在有限的局部扩散销售，大多没有实现产业化，集约化，连锁化，受到规模化发展的影响。

4、民间艺术面对审美观念的挑战。

传统民间艺术能够在民间得以普及，主要是人民的文化生活，给它一个生活的空间，一旦民间艺术只存在于商品的形式而离开了生活的，就会面对存活危机。随着社会的发展，审美观念在人们心中己经发生了很大的变化，民间艺术越来越远离人们的生活，人们不爱在装饰中运用传统的民间文化艺术，手工艺品和民间艺术慢慢地从日常文化生活退去。

5、民间艺术的传承体系日渐萎缩。

民间艺术具有口传身授、家族传播的特点，而在外来文化和传统艺术文化之间，年轻人往往更加青睐于外来文化。很多年轻人对自己传统文化缺乏自豪感，反而妄自菲薄，崇洋**。常常出现民间艺术文化后继无人的情况，引起了国人的担忧。没有接班人将会导致民间艺术慢慢地在历史长河中淡去。如何才能传承下去是民间艺术目前发展过程中的一个根本理由，亟待解决。

1、加强市场监管，优化民间艺术资源。

从目前来看，民间艺术市场的监管上相对薄弱，很多品质的艺术市场上充斥的高、低档产品混在一起，辨别不清，难以形成一定的知名度，减弱了艺术的影响力。民间艺术工作，不合理利用资源现象十分严重，制约了民间艺术的进一步发展。所以，对于民间文化艺术的管理，应该成立专门的机构，加强管理。有了专业的部门对民间艺术管理之后，民间艺术的生产、营销都会提升到一个新的高度，民间艺术的质量和档次也会不断提升，传统民间艺术与旅游结合到一起，使二者相互为彼此服务，产生良好的化学反应。引进全新的营销模式，放弃传统的家庭作坊式的营销手段，由专业机构对艺术产品进行加工制作，树立品牌形象，提升传统艺术产品在百姓心中的地位。

2、走产业化经营之路，形成特色产业群。

现在的民间艺术资源的开发得到了很多人的重视，已经具备了一定的规模，但是还没有形成具体的生产产业链，民间艺术与旅游还未真正融合到一起，没有形成真正的聚集效应。通过产业规划和发展，以及相关产品的开发，可以使之形成特色的艺术产业块。

3、创新品牌推广手段。

加强品牌在产品推广中的作用。受商品经济的影响，民间艺术的影响力已经大不如前，传统的装饰受到了巨大的冲击，文化民俗接近消失，艺术在没有文化的影响下是很难得到进一步发展。同时，根据不断变化的消费者的需求，基于文化背景下，要以迎合消费者的心理愉悦为目标，突出品牌的文化个性，实现差异化的营销。所以，在销售艺术品时，为了更好地推广品牌，应采用专卖店的方式进行销售，在方便销售和生产的地方进行专卖店的设立，让消费者充分了解传统艺术和艺术品，通过品牌去认知艺术品，防止假冒伪劣，营造良好氛围。

结论：发展民间艺术对发扬我国传统文化具有重要的作用，而民间艺术如果想不断地延续下去必须要通过走产业化发展的道路来实现。要在与时俱进的基调下发展民间文化，通过结合时代背景和社会需求来带动民间艺术的产业化，进而推动民间艺术的发展。

民间艺术分析论文 篇13

作为中国四大木版年画之首，早在上世纪三十年代就引起了鲁迅先生的注意和兴趣，并在随后的时间里受到薄松年教授，冯骥才先生等的高度的赞誉。与此同时，日、法、美、英、德等许多博物馆都开始收藏朱仙镇木版年画，国际专家学者誉其为中国的国宝。朱仙镇木版年画吸引了众多的文化艺术界名流，其知名度也越来越高，同时，这也提升了朱仙镇整体的知名度，吸引了更多普通游客来朱仙镇访古探幽。据朱仙镇相关负责人介绍，自从朱仙镇被评为中国最美村镇之后，来朱仙镇旅游的人比以往多了五倍，而这些游客大多都是冲着木版年画来的。

（一）经济落后，资金匮乏。

作为中国四大名镇之一，朱仙镇衰落成了一个平常的中原农业小镇，经济落后。再加上中原地区整体的旅游发展水平较低，所以朱仙镇木版年画随着朱仙镇的衰落几乎灭亡，而朱仙镇相应的旅游文化产业又是一个长期性风险性较强的产业，其高回报性在短期内体现不出来，因此当地政府没有太多财政实力支持，外部投资也很少。资金问题解决不了，旅游基础设施的建设更是无从谈起，朱仙镇的旅游业基本上处在一个长期稳定的停滞状态。

（二）传承不足，创新不够。

朱仙镇的衰落，水患，战争，文革的破坏以及市场萎缩的原因，使得朱仙镇年画老艺人都经历了艰苦的人生，如今他们大部分都过世了，却没有人传承下其年画技艺。另一方面，朱仙镇木版年画的传承受民间文化传统传承方式的影响，即“口口相传，父传子，师带徒”的模式，使人才培养模式太单一，而现在的年轻人也吃不了苦，不愿学。

（三）受胶版年画冲击大，同行竞争强烈。

印刷方便且成本低廉的胶版年画的兴起和泛滥，直接导致木版年画丢失了传统市场。眼下的春节，人们是已经不再青睐费用过高的水印木版年画，胶版年画已完全取代了木版年画的地位。中国有四大木版年画流派以及众多大大小小的地域流派，虽然朱仙镇木版年画历史最悠久，且对其他年画流派的发展都有一定的影响，但朱仙镇的没落和朱仙镇木版年画的逐渐消亡，致使其在旅游市场中并不具有太高的知名度，相反，只有不到三百年历史的杨柳青和桃花坞木版年画则名声更大。当然这与当地经济文化发达，旅游产业发展及旅游市场的成熟是分不开的。

（四）旅游开发起步晚，市场观念落后。

直到2006年夏，朱仙镇成为华北地区唯一入选的“中国十大最美村镇”，以及2008年的《朱仙镇木版年画》特种邮票发行，朱仙镇木版年画才渐渐被普通游客所熟知。在朱仙镇整体旅游规划的过程中，也才明确了朱仙镇木版年画在旅游开发中的重要地位，但目前朱仙镇各大木版年画作坊至今都还是前店后坊，半农半商的经营模式。年画经营者根本就没有一点市场观念，不知道改革和创新，只是按照传统去印制年画，没有开发出新的适应现代市场的年画。因此，朱仙镇木版年画的旅游开发只能算是还处在粗放经营的初级阶段，这也直接制约了朱仙镇木版年画在旅游市场中的发展。

在大环境的支持下，已经声名鹊起的朱仙镇木版年画旅游开发和重新振兴是一定的事情，但是朱仙镇木版年画旅游开发也并非有了机遇和条件就可以一帆风顺地进行了，这个过程需要有着完整的发展规划和开发策略，下面就朱仙镇木版年画旅游开发的各种情况提出相应的开发策略。

（一）发掘艺术价值，开发朱仙镇木版年画旅游纪念品。

旅游纪念品就是旅游者在旅游过程中所购买的，具有明显地方特色，使旅游者能够感受到某种特殊意义的商品。一件好的旅游纪念品不仅能唤起旅游者美好回忆，而且能起到对这一纪念品和景区很好的'宣传作用。朱仙镇木版年画之所以吸引人，是因为其饱满的构图，强烈的色彩和夸张质朴的形象，因此，传统的纸，并非其唯一最佳载体。每一个到朱仙镇旅游的人，在经过木版年画研究会大门口的时候，都会被大门两侧墙壁上所绘高大的门神所吸引，这就是例证。所以，朱仙镇木版年画完全可以结合河南地区其他悠久的传统工艺，开发出以年画为内容的新旅游纪念品，如可以结合南阳地区传统的烙画工艺，把木版年画再现在木质、竹质载体上，也可以结合河南地区悠久灿烂的瓷器文化，把朱仙镇木版年画再现在瓷器工艺品上，再配以合适的包装，就可以成为一种创新与传统工艺相结合的新型旅游纪念品，而且这种纪念品深深打有河南、朱仙镇这些地域性烙印，这样的旅游纪念品是绝对具有很强的吸引力的。因此，在吸收外来资金的前提下，还可以开发其它的一些木版年画衍生纪念品，如生产制作以朱仙镇木版年画为内容的挂历，甚至可以制作印有木版年画的扑克，印制木版年画题材的精美书签；也可以开发制作一系列各种材质的小挂件，小饰品，上面饰以福寿财等年画元素，比如有机玻璃小饰物，饰以钟馗形象，可以满足某些游客辟邪求平安的心理需求。

（二）传承与创新结合，开发适应市场发展的新年画作品。

朱仙镇木版年画的旅游开发，不能仅把印制好的年画当做商品卖给游客，其深厚的民间文化气息使其受各层次人员的喜欢，成为雅俗共赏的旅游纪念品，所以也要做好其包装，打造出不同阶层所需的旅游产品。朱仙镇目前就有一种比较成功的包装方式，把印制精美的年画用中国传统手法装裱起来，形成卷轴形式，这样，就给了木版年画一个新的展示平台，木版年画已不仅仅是过年贴在大门上的“门神”，而成为一种可以挂得厅堂的高雅艺术品。另外，高档次绫绸装裱的年画还可以配上精美的雕花木盒、锦盒之类，也可以成为馈赠的礼品。除了装裱，木版年画也可以像西方油画那样装框，由于其强烈色彩对比和夸张形象具有很强的装饰性，这种装框的年画就可以被游客带回挂在房间里，起到装饰作用，同时也可以吸引游客生活圈子里的其他人，提高朱仙镇木版年画的知名度。不仅如此，还应该开拓木版年画的题材范围，抛开“年”字，在中国其它传统节日，如端午、七夕、中秋、重阳等的基础上，以其为题材创作新的木版年画作品，更可以把梁祝、白蛇传、牛郎织女这些家喻户晓的民间传说以年画的形式重新演绎，创作成套的系列年画作品，这样就能大大提高朱仙镇木版年画的表现力，增加其艺术价值和旅游价值。若如此，朱仙镇木版年画这些新鲜而丰富的内容一定会吸引更多的游客，它的市场也会更加广阔。

（三）转换理念，修建新型朱仙镇木版年画主题博物馆。

传统的博物馆往往只是一个文物、艺术品等静态展示的平台，无法解决许多游客感兴趣的问题，如某件器物的传统制作工艺，以及古人如何来利用它等。因此，要转换理念，建一个不仅仅是作为木版年画陈列的博物馆，还要让游客能参与到木版年画的制作过程中去，亲自感受印制年画的乐趣，增强木版年画对游客的吸引力。据政府文件介绍，朱仙镇正在拟建一座木版年画博物馆，此举无疑将对朱仙镇木版年画的保护发展和具体向游客展示起到巨大的作用。作为一种传承千年的民间工艺，对游客来说，其制作过程本身就充满了神秘性和趣味性，所以朱仙镇木版年画博物馆不能仅仅做一个对木版年画进行搜集、整理和陈列展示的静态博物馆。该博物馆完全可以也应该复原一个传统的年画作坊，年画艺人现场操作，向游客展示年画的制作过程，甚至可以让游客亲自参与其中，印制基础的墨线胚画（没有套印上色的年画初级成品）。在让游客参与的基础上，还应该进一步深入，对游客自己印制的年画作品进行包装（装裱、装框），作为旅游纪念品赠送给游客（收取一定的费用）。根据旅游者求真、求知、求体验的心理，大多数慕名而来的游客都会很乐意亲自体验一把印制年画的乐趣，并且把自己亲手印制的年画连同自己的美好回忆一起带回去，与别人分享，这同时也可以起到对朱仙镇木版年画的宣传作用。

（四）办好木版年画艺术节，提升朱仙镇木版年画知名度。

2008年12月28日，首届（朱仙镇）木版年画艺术节在开封朱仙镇召开，有中央、省、市各级政府官员以及民间艺术家协会、文联和各大媒体参与，这无疑是一个绝好的机会向全国乃至世人宣传和展示朱仙镇木版年画。地方政府和朱仙镇应高举“中国木版年画鼻祖”的大旗，将“中国木版年画之乡”的名号唱响全国，让大家都认识到杨柳青、桃花坞之外中国更精彩的木版年画。当然，木版年画艺术节也不能仅仅办成一个木版年画的交流会，朱仙镇木版年画生存的这片土地上的历史、文化、民俗等，也要重点向人们推介，这样，朱仙镇整体的知名度和旅游形象提高了，朱仙镇的旅游业才有可能发展起来，才能给木版年画一个更好的发展平台和空间。另外，木版年画艺术节的举办时间选定上，应该考虑与最能体现朱仙镇民俗风情的传统节日相吻合，如春节、元宵节等，在这段时间内举办朱仙镇民俗风情旅游节，同时举办木版年画艺术节，这样的结合，更能增加朱仙镇的旅游吸引力，进而为朱仙镇打造好朱仙镇木版年画这一旅游金名片服务。

（五）实施品牌保护战略，保证朱仙镇木版年画的顺利发展。

21世纪是品牌竞争时代，品牌的背后是文化。朱仙镇木版年画这一独具文化特色的民间艺术，在旅游开发的过程中，必定会成长为一个响当当的旅游品牌。但是，在这个信息可以被轻易复制的年代，实施品牌保护战略，才能保证朱仙镇木版年画纯粹、顺利地走向全国、全球的旅游者。目前，由于家庭传承式的手工作坊经营以及商标意识的淡薄，“天成老店”这一拥有百年历史的老字号于数年前被一郑州客商抢注，而且近年山东菏泽地区在未经授权的情况下打着朱仙镇的旗号大量印刷木版年画，这些行为都势必影响到朱仙镇木版年画的形象和美誉度，因此，加强商标意识，实施品牌保护，对朱仙镇木版年画来说尤为重要。朱仙镇木版年画在旅游商品化发展的基础上，应该整合镇上的老年画作坊，统一以“朱仙镇木版年画”为品牌向外推出，这样不仅有利于朱仙镇木版年画的传承发展，也有利于其在竞争激烈的旅游市场中独树大旗，成长壮大，在打造朱仙镇木版年画这一品牌的同时，也有利于对这一品牌实施保护。总之，在如此好的大环境下，再加上朱仙镇木版年画自身所独有的各方面艺术、旅游价值，通过有效的旅游开发策划和营销，朱仙镇木版年画的传承和保护问题一定会得到解决，朱仙镇木版年画也会成长为一个著名的旅游文化品牌。

民间艺术分析论文 篇14

“民俗既是社会意识形态之一，又是一种历史悠久的文化遗产。民俗文化是民间群众的风俗生活文化的统称，也泛指一个国家、民族、地区中集居的民众所创造、共享、传承的风俗生活习惯，是在人民群众的生产生活过程中所形成的一系列物质的、精神的文化现象。它具有普遍性、传承性和变异性。”广义上说，民间艺术是劳动者为满足自己的生活和审美需求而创造的艺术，包括了民间工艺美术、民间音乐、民间舞蹈和戏曲等多种艺术形式；狭义上说，民间艺术指的是民间造型艺术，包括了民间美术和工艺美术各种表现形式。民间艺术实际上是民俗文化的艺术表达形式。

根据斯图尔德文化生态学理论，人类学的生态研究可以分决定论和互动论。决定论又分为文化决定论和环境决定论。文化决定论认为“文化决定了一个地区或民族的生产生活方式，进而最终决定了其现有的生态样式”；而环境决定论则认为一个地区的地理自然环境使该地区形成起独特的民族文化风貌。互动论则认为文化与环境起到的作用是相互的，当人们的生活被自然地理环境主导时，那环境对文化的形成有十分重要的影响，“辽阔而多样的地理环境造就了中国文化的多样性。”到秦始皇统一中国后，统一文字，钱币，度量衡等，这些文化因素又开始影响着当时人们的生活，秦始皇主旨建造的都江堰，灵渠等又连接各种江河流域，使得自然环境又发生了变化。可以把互动论看作是介于环境决定论与文化决定论之间的一个理论，文化生态学正是基于这种互动论而产生的。文化生态学为理解民间艺术的生态系统奠定了基础。

“民间艺术生态系统是在一定空间范围内，由民间艺术群落及其环境组成，借助于各种文化的功能规制（观念、思想、信息）所联结的庞大的、结构复杂、功能多样、因素众多并具有高度协调和适应能力的稳态系统。”民间艺术就是在这个生态平衡的系统中得以生存和发展的。

“民间艺术的构成包括民间艺术的物质载体，民间艺术的思想观念内涵，民间艺术的功利功能，民间艺术的造型形式等。各要素之间有着严格的前后承接关系。”自然和社会文化环境影响了民间艺术的形成，中国是个古老的农业社会，岁时节令中基于与农业生产有关的信仰而产生的各种节日，对民间艺术产生了巨大影响。民间艺术的另一个重要主题是辟邪祈福、趋利避害。无论是自然环境还是社会环境都是民间艺术的产生和发展的基础，也是民间艺术生态链完整和稳定的根本条件。民间艺术最开始存在的意义便是服务于人们日常生活中的这些生命诉求，民间艺术形态在社会环境中的普遍存在又成为社会环境构成的一部分。这样就形成了民间艺术生态系统的一个循环，构成民间艺术生态系统的稳定结构。但在民间艺术生态系统中各个因素环环相扣，随着社会发展的变化而处于波动之中，稳定的生态系统是维持民间艺术生存的关键，如果生态系统崩塌，会导致生态系统的失衡。

民间艺术的独有的地域特点和人文风貌都是基于当地的自然地理环境而形成的，尤其是加工材料和工艺，形象和功能都体现着地理环境强大的影响力。自然环境是民间艺术的形成基础，但不是促使民间艺术发生变化的关键。民间艺术是受自然地理环境和社会环境共同作用影响的，因此研究民间艺术在考虑到自然地理环境的同时，也要考虑到社会环境。

社会环境是民间艺术生态圈重要的条件，占主导地位。社会的发展是客观的，不以个人的意志为转移，民间艺术不能脱离当时社会所需要的实用功能，它在满足民众的精神性和物质性需求的前提下才能存在。对民间艺术传承人来说，社会需要是激发他们创作的动机和动力。城市化进程的加快，机械化的普及，农村社会的变革和手工艺的逐渐变化是历史发展的趋势，民间艺术的功能、审美、创作人的身份等如不随之适应变化，将无法适应这个生态系统，导致失衡。

在《民间艺术生态系统失衡解析》文章中指出：“民间艺术生态系统也存在失衡的情况。当下，经济全球化，便利的交通拉近区域之间的距离，信息交流空前快捷，文化的交流异常活跃，农村社会、经济的发展，改变了农村的社会结构，改变着农民的生产方式和生存模式。”在民间艺术生态系统中，社会环境变迁打破了封闭的文化环境，农村的生活方式和价值观逐渐被取代，动摇着民间艺术的生存基础，人们对一些宗教和自然信仰的丧失动摇了民间艺术功能需要，从而波及到民间艺术生存。老艺人人衰艺绝，老作坊推倒碾碎，老工艺失传掺假，一些经典的民间艺术，也面临生存发展的艰难。

那么，在当前民间艺术面临的生态环境中，文化馆可以起到什么保护作用吗？

一是民间艺术晴雨表的作用。民间艺术来源于最基层的生活环境，数量多，分布广，生存发展境况不尽相同，一些民间艺术逐渐丧失了继续生存的环境，日渐萎缩。虽然有的学术调研可能会专题性针对某个民间艺术项目做研发，但要把民间艺术保护传承作为常态化的工作，需要形成专门的保护机制和体系。随着国家加强公共文化服务体系建设，文化馆在挖掘、整理、保护、传承民间艺术的过程中起到越来越重要的作用。文化馆的管理体系范围涉及省、市、县、乡、村，各级文化网络都有群众文化工作者从事一线的工作。他们可以直接接触到最基层的民间艺术生存状况，对民间艺术的发展流变提出第一手的信息和资料。各级文化馆可以立足民间文化发展，培育本土文化资源，把民间艺术资源普查列为重要工作之一，制定本地民间艺术普查规划，对民间艺术的品种、分布、技艺、演变、传承关系、风格流派、从业人员、生存情况、市场前景等做详细的调研，采集文字、图片、影像信息等，体现民间艺术的完整性、真实性和准确性。对搜集到的资料进行整理，做到数据采集标准，内容描述贴切，并利用数字化手段进行数据资料的录入，建立民间艺术资料档案和数据库。因民间艺术种类繁多，存续状况和濒危程度不一，文化馆在普查工作的基础上，可对本地民间艺术的存续和保护情况进行分类，分析本地民间艺术生存发展的存在突出问题和瓶颈，区分保护目标的轻重缓急，为制定民间艺术的保护传承措施提供准确详实的依据。尽可能的将民间艺术还尚存的内在生命力和外部环境做一个搭桥，建立沟通交融的渠道，让政府这个强有力的外部作用力了解到民间艺术的生存状况，并有机会和通道参与到其中。

二是民间艺术传播器的作用。民间艺术技艺的传承，人是最关键的因素，很多民间艺术技艺靠的是口传心授，技不离手，代代相传，累积起来的经验就是技术。而现在中国的民间艺术由于外部力量震荡使得民间艺术发生了断层，手艺传承的青黄不接，内部生命力变得薄弱。因此要激发民间艺术的内在生命力，必须保护民间艺术传承人这一群体。

但是，民间艺术传承人多生活在于乡村，流传在民间，与现代生活脱离甚远，生存越来越困难。民间艺术技艺人传承多是慢工出细活，环境简陋、工作辛苦，收入不高。呈现出一线传承人年龄越来越大，力不从心，年轻人因看不到传承的价值和效益不愿拜师学艺的困境，有的老传承人带着满身的技艺，无人传承，遗憾离去。

在保护民间艺术传承人的过程中，文化馆可以发挥传播器的作用。传承人是民间艺术传播主体，通过全面的调查，寻访一线民间艺术传承人，理清传承脉络，找准濒临失传，急需传承的项目和传承人，重点抢救和保护有影响力的传承人。开设民间艺术传承培训班，设置培训计划，扩大宣传招收传承培训班学员，特别是年轻学员，为他们的技艺传承提供免费的场所和条件，让传承人感受到社会的尊重和关注，提高他们传承的使命感；让参加培训的人领略到民间艺术的精华和价值所在，提高他们学习传承的兴趣，保护民间艺术的传承；让有代表性、传承能力强的传承人得到相应认可，增强他们的荣誉感和自信心。

同时，文化馆在保护传承人的过程中，要注意对代表性传承人所掌握技艺传承的过程进行真实、全面的记录，特别是用影像记录展示技艺动态的全过程，建立数据库。为传承人著书立传，通过一线传承人口述历史的方式，全程记录传承人的传承谱系、从艺生涯和技艺传承情况，反映民间艺术流变原始真实的发展的过程。

三是民间艺术缓冲带的作用。传统民间艺术自身的生存和发展面临着严峻的挑战。于是人们提出应该让民间艺术市场化、产业化，让市场成为民间艺术的“救世主”和“保护神”。然而在市场的冲击下，一些民间艺术却开始背离了其本来的艺术真谛，迫于生计的一些民间艺术开始屈从于市场，于是失去了本真，流水线般的艺术成了粗糙的复制品。

文化馆在保护传承民间艺术和民间艺术对接市场的过程中可以起到缓冲带的作用。文化馆在对本地民间艺术调研、保护的工作中，可以准确地挖掘和把握其传统的精髓和内涵，在这些民间艺术面对市场时，传统和创新没有不可调和的冲突，文化馆可以在民间艺术对接市场的过程中注入风险意识、创新意识、市场意识，使得民间艺术在从事产品经营的过程中，既能注重市场需求、消费者心理以及市场竞争，又不浮躁、唯利是图，从而推动民间艺术向内容丰富化、形式多样化以及参与广泛化的方向发展。文化馆在民间艺术的保护和改造创新中寻求一个合理的度，选择与之对应的消费群体，逐步开拓市场，在市场竞争中获取一席之地，起到缓冲带的作用。通过发展民间艺术产业文化，形成品牌，在提供健康精美民间艺术作品，满足大众文化消费需求的同时，获得更好的经济效益。只有解决民间艺术自身生存，才能有多余的资金来推动民间艺术的发展。民间艺术发展既要将社会效益放在首位，满足自身传承的要求和大众日益丰富的文化生活需要；又要走向社会，面向大众消费者，实现其经济价值。

四是民间艺术助力器的作用。很多民间艺术因为赖以生存的环境发生了变化，由兴盛逐渐萎缩，传承人也是“无可奈何花落去”。文化馆在保护传承传统民间艺术中，可以通过搭建平台，牵线搭桥，做民间艺术传承发展的助力器。有一个成功的案例让人很受启发：2016年春节前，淘宝众筹联合“故宫淘宝”，由年轻设计师与高密剪纸、朱仙镇木版年画等非遗传承人合作，众筹推出手工制作的年货制品，大受消费者欢迎，取得很好的经济效益，让古老的、曾经少人问津的民间艺术再次“火”了。用年轻时尚的设计语言呈现传统手艺，用现代人易于接受的审美标准与古老的民间艺术精华相融合，不失为一条民间艺术生存发展之路。

在大数据、移动互联网等信息技术发展的背景下，信息通信技术以及互联网平台快速发展，文化馆公共文化服务也在向“智慧”和“互联网+”转型。文化馆应该将传统文化艺术融入信息社会并进行继承创新、繁荣与发展。需要用互联网思维，构建一个全方位覆盖、多终端访问、跨平台、多通道发布的，网民可通过电脑、手机享受一站式公共文化服务。文化馆可以把在一线收集到的本地最多最全的民间艺术资源进行整合、展示，扩大民间艺术的知晓度。要抓住大众认知和参与民间艺术的发扬，特别是吸引频繁登录社交工具、互联网游戏、电商交易的使用群体来关注。构建设计师网上沙龙，为设计师与民间艺术之间搭建一个交流空间，艺术作品展示平台，将网上沙龙打造成设计师聚集交流互动和宣传本地民间艺术的窗口。走“互联网+文化”的发展模式，以“创新是最好的保护”为宗旨，将传统民间艺术与现代科技相结合，既保有较高的文化含量、雅俗共赏，又能创造经济价值，反哺民间艺术自身的发扬光大，相得益彰，共同出彩。

在社会环境的变迁中，民间艺术所处的生态圈已经发生了巨大的变化，而现阶段正处于变化的关键点。文化馆是直接通过艺术形式与群众接触的机构，文化馆的职责就是为群众服务，也负责将艺术带到群众中去，文化馆可以在民间艺术发展中的担当重要角色。秘鲁民间艺术“激情”演唱组的负责人卡塞雷斯说，一旦用你的艺术感染了受众的心灵，你就不用再害怕它会受到冷遇甚至消失了，因为这种灵魂的触动会促使他们一起来关注、继承和保护民间艺术。

民间艺术分析论文 篇15

庙会是民俗文化的独特形式，是百姓重要的欢娱场所。民间信仰作为民间庙会文化的重要组成部分，对于民间文化艺术具有特殊的影响作用。庙会的民间信仰形式，以祭祀的香火为主，表现在民间艺术上有民间戏曲、民间歌曲、民间舞蹈、民间社火、民间杂技和民间工艺等内容，这些内容集中反映出庙会所在地区的艺术水平和艺术个性。

一、民间戏曲蕴含着独特的民间信仰。

民间戏曲的演出，俗称“唱神戏”，是指为祭祀神灵演出的民间戏曲。神戏的演出是某个地区最典型的民间艺术生活与民众审美情趣的集中体现。庙会与戏曲的联系，在其各自的初始阶段或萌芽阶段就已经表现出来。“中国戏曲的产生有着久远的‘史前状态’，由先秦而两汉而魏晋而隋唐，戏曲都以‘萌芽’状态或‘古剧’形态存在。此时其文物遗存，精确地说还不能算做‘戏曲’文物，它的主要表现形式有汉代百戏画像砖、画像石、壁画，唐、五代优人戏弄俑等”。民间戏曲在庙会中的表现，不能将它与成熟的人文戏剧形式相比。在北宋时期，杂剧艺术的繁荣是在很长的时期在民间艺术中酝酿，这样“神庙祭祀也用戏曲，它导致戏曲舞台的诞生与完善”也就很正常了。因此，“宋金元之际战乱的恐惧使人们求神庇佑的信念增强，乡村大量建筑杂庙淫祠”，“有庙就有戏台，因而神庙戏台大批出现”。以至在明清时期，“戏曲文物更为普遍，保存至今的也更多。其形式主要是遍及城乡的大批神庙戏台及碑刻记载”。所以，在后来出土的壁画、考古文物中，经常可以看到这些内容。庙会中的戏曲演出是与一定经济、文化、信仰和时政等社会因素具体联系一起的，如庙会中的“请神戏”和“唱神戏”，都存在着诸多礼制。剧团必须由庙会的主持者负责安排，包括预约的时间、场次、酬金、戏曲演出的禁忌和指定等内容，都必须在庙会之前安排妥当。尤其是神戏禁忌格外重要，它体现出庙主在当地人民心目中的神圣地位。祭祀的庙主身份不同，影响神戏的具体演出，这正是娱神、媚神的意义所在。一些民间剧团在演出之前，通常有拜神、祭台等习俗，即在神像或牌位前焚香设供，或用鸡血洒在舞台上“冲邪”。庙会中的戏曲演出，南北差别很大，各地的庙会规模大小不等，庙会密集程度不同，尤其是戏曲艺术的丰富多彩。所以，庙会中的戏曲习俗就显得五彩缤纷，成为庙会文化中异常重要的一页。

二、社火的历史意义与价值。

社火之社，即是神社，也就是转化的神庙，是地方保护神的庙宇；社火之火，则是古代祭祀体系中的火禊。所谓火禊，是祓禊的一种形式；祓禊包括水禊、火禊、土瘗等方式，具有典型的巫术性质。如水禊，就是水洗，云南的泼水节就具有这种意义；泼洒洒水，其实也是水禊的遗俗；杜甫笔下的“三月三日景色新，长安水边多丽人”所吟诵的上巳节景观，就是这种习俗的具体表现。土瘗是用土掩埋，与埋葬石头、玉器和各种金属等质地坚硬的物质，其意义是一样的。火禊是指在祭祀中，人们将某种物质用火点燃，以为某种物质就会在另外一个世界发生像自己希望与意愿中期望出现的结果，燃香表、纸张与各种冥器，包括蜡烛、爆竹，都是这种现象的表现。社火是在祓禊等祭祀仪式与多种信仰观念，包括在驱傩等攘除灾异、祈求吉祥心理意识的基础上，所形成的综合性艺术。社火是综合了戏曲、歌舞、杂技等民间艺术的一种游览性民间活动，不仅在庙会上举行演出，而且也在许多重要的庆典活动和民间节日举行演出。社火起源于古代社会的社祭。“社”是社神、稷神祭祀场所的合称，在半坡仰韶文化遗址中还可看到一些祭祀用的陶罐和粟米之类的祭物。社，成为古代社会、政治、文化的重要集结地点，在一定程度上可以看作庙会的具体起源之一。

三、歌曲舞蹈的民间信仰及艺术价值。

民间歌舞即歌曲和舞蹈，在庙会上与戏曲演出、社火出游一样，是娱神、酬神、体现庙会信仰的重要内容。庙会歌舞是以民间信仰为主要内容，以娱神为主要目的，具有更浓郁的“巫风”“佛风”“仙风”而自成一体的。庙会歌曲主要是神歌，即宗教歌曲，其中以佛教信仰的歌曲为多。在庙会发展的历史上，这是一种奇特的文化现象。在我国古代社会，庙堂歌曲曾经是时代的典范，而且歌、乐、舞三者又是结合在一起的。如《周礼大司乐》：“乃分乐而序之，以祭、以享、以祀。乃奏黄钟，歌大吕、舞云门，以祀天神。”原始庙会歌曲一般为有乐有舞有韵的祝祷辞，如《周礼龠章》：“中春，昼击土鼓，吹豳诗，以逆暑；中秋夜迎寒亦如之。凡国祈年于田祖，吹豳雅，击土鼓，以乐田畯。国祭蜡，则吹豳颂，击土鼓，以息老物。”在岁月的淘洗中，礼佛是庙会歌曲流行民间最为广泛的形式，它体现出民间文化的自觉选择对庙会崇祀等民间信仰的直接影响。从一般意义上讲，佛教信仰的提倡和广大人民的苦乐观结合，这就是在民间庙会歌曲中作为自我慰藉的经歌居多的最重要、最直接的原因。在庙会歌曲的发展中，歌俗成为庙会的重要内容，其典型在北方以西北地区的“花儿会”为代表；在南方，以瑶族“耍歌堂”为代表。庙会歌曲的内容在文化意义上很复杂，有时很难划分其具体的崇祀性质。对于庙会歌曲的传唱，应该给予应有的重视，并且要从具体的社会历史条件、文化环境、信仰氛围等因素来综合考察。而且许多很有价值的民间神话传说，就是凭借一些庙会歌曲得以保存其完整故事情节的。诸如河南西华女娲城庙会上的歌唱女娲功德的《神歌》，就保存了较为完整的女娲补天、造人等神话。庙会中的舞蹈一般指敬祀神灵的宗教信仰色彩浓郁的舞，有独舞和群舞，与社火中的舞蹈不同，即庙会舞蹈限定在庙院内，专祀内容尤其突出。而通常在庙会常常歌舞不分，即舞蹈常伴随有一定的“神歌”“经歌”（即仪式歌）。舞在庙会中的意义主要体现在“通”上，即人神之间的媒介。庙会舞蹈在今天的表现同样不是单纯的，与巫结合，与傩结合，又有现代文明结合，避免了它越来越狭隘地保存在少数人手中。如香火社所组织的花篮舞，一些女巫所跳的花鼓舞，包括更大规模的龙舞、狮子舞、灯舞，从中可以看到庙会文化中的舞蹈的具体形态。其保存和不断被改造，则表现为民间信仰的艺术选择。民间舞蹈成为民间庙会的重要内容，在个民族的原始庙会中都具有这种意义。少数民族的舞蹈，也在庙会上显现出争夺斗艳的风貌。诸如云南傣族的各种“鼓舞”（长鼓、铜鼓、象脚舞）与地方民歌共同映现出民族文化特有的'风韵。杂技艺术在庙会上成为娱人、聚人的重要手段，但杂技更具有世俗性的娱乐意义。庙会上的杂技以单独的小型杂技较为普遍，也有较大规模的杂技艺术团体在庙会上演出，其影响也较大。如河北的吴桥杂技、河南濮阳东北庄杂技团，都在一些大型庙会上表演。小型杂技多以家庭、师徒为单位，走村中乡，以戏法变幻等简单的艺术手段作为谋生手段，是典型的民间艺术。杂技在庙会中的出现，可从巫术的作用上去理解。不仅现在的庙会上有杂技，而且早在战国时代就有，汉代画像石、画像砖上都有这类内容的描绘。但它始终没有成为庙会文化的主导内容，这和它不登大雅之堂的艺术地位是联系在一起的。

民间文化被具象化为一系列工艺品，成为光彩夺目的艺术形式，便因为其中的民间信仰等内涵，与神庙周围的祭祀、娱乐等内容一起构成独具特色的庙会文化形态。这些工艺品，只有在庙会上才能完整地体现出民间信仰的价值与意义。民间工艺品在庙会上主要有各种传统的玩具、服饰、装饰品、食品及各种吉祥物，不仅仅是一种单纯的物件，而且是寓意丰富的民间文化信仰符号。如民间玩具中的棒槌、花蛋、彩球，带口哨的陶制鸟、鸡、鱼、猴这类“叫吹”，以及木刀、木剑、花锤、泥塑、埙、竹笛、木梳、竹篦、木碗和风车等，都有具体的文化寓意。棒槌在民间信仰中既有驱邪打鬼的武器，又是象征男根的具有生殖崇拜意义的武器。花蛋、彩球也是具有生殖崇拜意义的“吉祥、圆满、顺利、多子”的象征。各种动物的烧制和塑制，是庙会中的“灵物”，即神灵遣至人间帮助人祛除病难，带来幸福的使者，有了它们陪伴在身边，就可以逢凶化吉、保障平安。服饰工艺品在民间庙会中主要表现为老人、儿童、妇女的服饰和生活用品，如裙、兜、褂、鞋、手帕、披风、帽和巾等绣制品，体现出尊老爱幼的传统道德伦理观念和对神灵信仰的敬祀观念的融合，具有鲜明的祝福意义。装饰品主要指各种花卉、吉祥图案，多为妇女发髻配饰。这些装饰品常起到画龙点睛、锦上添花的审美效应。庙会上的食品体现信仰内容的除了供献食品之外，主要指具有观赏意义的面制品、果制品、米制品、糖制品。最典型的如精巧的微型面塑，以河南沈丘的顾家馍为代表，可看到面制的桃、鸡、猴、蛙和虎等动植物形状，既可以食用，又可观赏，而且可以长期保持。在河南一些庙会上，顾家馍以其独特的制作技艺享有盛誉，增添了庙会的喜庆气氛。庙会上的吉祥物最为繁密，如长命锁、富贵锁、万寿羊、吉祥彩线和各种果核雕刻成的吉祥动物、花卉等，其中以龙、凤、麒麟、虎等形状居多。金、银、珠、玉等名贵质地的吉祥物和竹、木、丝等一般质地的吉祥物，所体现的吉祥意义是相同的，只是质地不同，标志着身份不同、爱好兴趣和修养不同。在吉祥物的纹饰图案上，可看到云纹、水纹、花纹、藤纹、寿字纹和福字纹等纹脉，体现深厚的民族文化底蕴。庙会中的民间文化艺术在内容和形式上不断发生着重要变化，信仰的功能越来越多地被科学、文明为背景的现代审美机制所冲击。从戏曲、歌舞、杂技到一般性的民间工艺，都鲜明地体现了时代的变化。

民间艺术分析论文 篇16

民间艺术作为一种生活性艺术，是在民众生活功利性驱动下萌生和发展的。功利性是民间艺术发展的主要动因，离开了与其相依的现实生活需求，民间艺术也就失去了生存的基础。社会经济转型期，随着传统农耕社会土壤的缺失，民间艺术原有的物质或精神功用与当代民众的生活需求脱节，生存危机凸显，民间艺术的保护、传承与发展问题日益受到重视。为此，政府、学界、业界提出并践行了多种民间艺术保护方式。概括而言，可分为两大类，即民间艺术的“静态保护”与“动态保护”。前者主要通过文字记录、摄影、录像、录音、博物馆收藏等手段，实现民间艺术品及其文化信息的静态保存。后者则主要借助于工艺品业、旅游业、演艺业、会展业等产业载体实现民间艺术的“生产性”保护，使民间艺术以活态形式与民众的日常生活相伴生。民间艺术会展开发依托民间艺术资源，结合市场需求，举办各种与民间艺术相关的会议、展览、节事活动，具有民间艺术静态保护与动态保护的双重功能。其一，民间艺术会展开发，借助于博物馆、美术馆、艺术馆、展览馆、陈列馆等各类陈列展览场所，搜集、整理、收藏、展示民间艺术精品，起到了保存、展示、宣传民间艺术的作用。其二，民间艺术会展开发，通过举办相关展览、节事活动，将民间艺术的供求双方及信息有效联系起来，有助于将民众的消费需求反馈到民间艺术的生产环节，通过市场的调剂整合与民间艺术自身的适应性调整，推动民间艺术在题材、内容、形式、功能等方面的转换与创新，从而对接当代民众的消费需求，实现民间艺术的活态保护。此外，民间艺术生产个体或组织借助于展会可实现知名度的提升与市场空间的拓展，这为其自觉保护、传承民间艺术提供了精神及物质驱动力。同时，民间艺术会展开发通过对民间艺术知识、民间艺术传统及现代创意产品的展示、宣传与推广，有助于增进民众对民间艺术的认知与文化认同感，培育、扩大民间艺术的消费群体，从而为民间艺术的保护、传承与发展营造必要的社会文化空间。

会展业的持续发展，有赖于根据市场需求，不断拓展新的业务领域。我国所具有的民间艺术资源优势及其庞大的市场需求为民间艺术会展开发奠定了坚实的资源及市场基础。一方面，我国国土面积辽阔、民族众多，民间艺术资源丰富多彩，“民间艺术之乡”在神州大地星罗棋布，这为民间艺术会展开发提供了优质资源基础。另一方面，民间艺术所具有的使用价值及符号价值，契合了当今民众的消费需求，具有庞大的现实及潜在市场需求，这为民间艺术会展开发提供了客源基础。首先，民间艺术源发于民众的生产生活需求，实用功能是其首要功能。当代社会，民间艺术在民众的衣、食、住、行、用等日常生活领域仍发挥着重要作用，面临着日用工艺品市场、礼品市场、旅游市场、环境艺术品市场、投资收藏品市场、演艺市场等诸多应用场域，具有家庭日用、礼品馈赠、旅游体验、环境装饰、投资收藏、游艺娱乐、商贸促销等现代使用价值。当然，民间艺术作为农耕文明的产物，是与传统农耕社会环境中民众的生产生活需求相适应的。社会经济转型过程中，民众的消费需求发生了巨大变化，民间艺术上述现代使用价值的挖掘及发挥，有赖于市场需求导向下的民间艺术创新开发。其次，当今消费社会，人们除了消费商品的使用价值以外，愈来愈注重对其符号价值的消费。民间艺术所具有的独特符号价值契合了当今民众的消费需求，为其会展开发提供了广阔的市场空间。其一，民间艺术作为民族文化的代表性符号，是民族精神、民族情感以及民族凝聚力的重要载体。全球化时代，在民族情感的召唤下，出现了包括民间艺术在内的回归传统的文化势潮；其二，民间艺术具有“母体艺术”的特性，饱含高情感容量，具有疗治工业文明、科技理性及商品经济对人的异化，实现人的感性和理性平衡的文化调节和情感补偿功能；其三，民间艺术所具有的恒常的求生、趋利、避害的吉祥文化主题，契合了民众对幸福美好生活的一贯追求，具有恒久的社会需求与广阔的应用空间。[2]总之，我国民间艺术会展开发有着坚实的资源及市场基础，是会展业务拓展的重要方向。这一方面有助于丰富相关展会的活动内容，提升展会文化内涵，营造气氛、集聚人气；另一方面，有助于打造特色展会品牌，提升区域会展产业竞争力。例如，自贡灯会、潍坊国际风筝节、南宁民歌艺术节、吴桥杂技艺术节、长春民间艺术博览会等依托区域民间艺术资源优势，经过多年的精心培育，已成为享誉国内外的品牌展会，极大地提升了举办城市会展产业的竞争力。

从微观角度讲，民间艺术会展开发为参展企业提供了理想的宣传、展示、交易平台。通过参展，企业可以向观众展示、宣传其产品和企业文化，达到提升企业和产品市场知名度，实现与新老客户的交流与合作，推销产品、开拓市场的目的。从中观角度讲，民间艺术会展开发与民间艺术产业发展之间存在着一种互动关系。民间艺术会展开发依托于区域民间艺术产业基础，反过来又会促进民间艺术产业的发展。民间艺术会展开发，可为民间艺术产业发展带来所需的人流、物流、资金流、信息流等必备要素，具有产品展示、人气集聚、文化交流、经贸洽谈等多重功能，为区域民间艺术产业发展提供助力和宣传展示平台。例如，潍坊风筝节、庆阳香包节、广灵剪纸节、南阳玉雕节、宝丰魔术节、吴桥杂技节、南宁民歌艺术节、长春民间艺术博览会等民间艺术展会的举办，提升了区域民间艺术的市场知名度，极大地推动了举办地民间艺术产业的发展。从宏观角度讲，民间艺术会展开发有助于推动区域社会经济发展，提升城市综合竞争力。一方面，会展业是一种综合性、关联度非常高的行业，具有强大的产业关联带动效应。“按国际博览会联盟的估计，国际上展览业的产业带动系数大约为1：9，即展览会所创造的经济效益中，只有10%是展览会行业的，其余90%为相关行业所拥有。”民间艺术会展开发，除了给会展公司、会展场馆带来直接经济收益之外，还可带动旅游、交通、住宿、餐饮、通信、建筑、广告等相关产业的发展，对举办城市的社会经济发展产生难以估量的影响和催化作用，有可能成为城市经济发展新的增长点，有力带动区域社会经济发展。另一方面，民间艺术会展开发还能产生巨大的社会效益，如推进市政建设、提高社会整体服务水平、促进对外经济、文化交流与合作等，有助于打造城市文化品牌，提升城市文化软实力。如“自贡灯会”经过近30年的精心培育，在诸多的年节灯会中脱颖而出，赢得了“天下第一灯”的美称，成为享誉国内外的知名展会以及自贡一张亮丽的文化名片，有力推动了自贡彩灯产业、会展产业及相关产业的发展，极大提升了自贡作为“南国灯城”的城市知名度和美誉度。

民间艺术与会展业的互动可产生显著的社会、文化与经济效益，但两者的互动实践目前尚处于起步阶段，存在诸多问题，妨碍了互动价值的实现。从展会运营管理、品牌经营、社会效益、经济效益与文化效益的协调统一，政府角色定位、市场化运作及民众参与机制的建立与完善等方面，采取措施解决好民间艺术与会展业互动过程中存在的突出问题，是两者互动价值顺利实现的关键。

民间艺术分析论文 篇17

随着社会经济的不断发展，我国的旅游业得到了迅速地发展。旅游业已经成为了我国经济发展当中的一个非常重要的产业。特别是随着中国的国际竞争实力的不断加强，越来越多的外国友人来到中国，越来越多的中国人走出国门，这在很大程度上促进了旅游产业的发展。要适应这个快速发展的旅游行业，需要培养更多高素质的旅游人才。

一、旅游教学的发展现状。

目前的一份研究表明，我国高校的旅游业在近年来已经受到了很大的关注，很多的高等院校都开设了相关的专业课程。这在很大的程度上有利于培养高素质的旅游管理人才。但是，在教学实际当中还存在着一些不足，在一些地方使用的教学模式是相对落后的，这导致了很多的旅游专业毕业的学生没有能够适应旅游市场的发展，进而影响到了我国旅游业的高速发展。

二、进行旅游教学新模式的探索。

在我国的旅游市场上目前存在着一个相当矛盾的现象，一方面是旅游行业的发展对高素质的人才的需求不断地增加，市场上出现的专业人才非常短缺的情况；但是另一方面，市场能够提供的旅游人才相当少，很多旅游专业的毕业生常常面临着找不到工作的情况。为了能够扭转这种矛盾的局面，就需要进行旅游教学新模式的探索，培养社会需要的专业旅游人才。新的旅游教学模式呈现出很多不一样的地方，但是它们的核心对视要改革旅游教学的内容和教学方法，将旅游教学的理论学习和实际的操作能力结合在一起。使学生能够在掌握了扎实的理论基础上，具备较强的实际操作能力。

三、在旅游教学中实施审美教育。

在旅游教学模式的探索当中，其中对传统的旅游内容进行改革的最突出的一定是：在旅游教学中实施审美教育。旅游工作的其中一个特点是对美的认识。一个优秀的旅游工作不仅有对美的感知，还要有极强的审美能力，在进行旅游服务过程当中能够将这种美传递给游客。审美能力应该要成为一名高素质的旅游工作必备的能力之一。为了能够培养起学生的旅游审美能力，在旅游教学当中实行美的教学是一个必然的趋势。通过这种美学教育能够拓展学生的知识，而且能够培养起学生的审美修养。具体说来，在旅游教学当中，实施审美教育主要应该做到三个方面的内容：培养学生的审美能力；加强对学生审美的训练；提升学生美的素养。

（一）培养学生的审美能力。长期以来，在旅游教学当中由于对审美教育的疏忽，导致很多的学生在对事物的美丑方面存在着很大的模糊性。在旅游教学当中要重点改变这种状况，不仅要让学生对美有一个全面的认识，学会欣赏美，而且能够具备对多种形态的美的一个综合的认识。在旅游教学当中，要引导学生关注与旅游相关的美的教育。中国的旅游文化非常丰富，自然景观和人文景观也独具内涵。在审美教学当中，要根据不同的教学按照，引导学生进行系统的审美知识的.学习，逐渐掌握审美的规律，建立起审美的观念，把旅游当中的山水美、风景美、景观美和建筑美以及人文美等结合起来。与传统的教师讲解教学方式不同，在审美教学当中，要以学生为主导，鼓励学生在课堂的学习当中积极地投入其中，踊跃表达自己对美的看法。以人文景观的学习为例，很多的人文景观的美不仅仅是体现在事物的外表上，而且还在于蕴含在其中的人们的智慧。通过相关的审美教学的训练，能够激发学生内在的美感。通过对美的欣赏能够将学生热爱生活的感情培养起来。一旦学生具备了审美的能力，他就能够很自觉地将这种美通过他的旅游工作传递给游客。更重要的是，由于世界上的美是相通的，具有形式和内容的统一，在审美教学当中，要把对外在美的欣赏内化为情感上美的体验，提高自身的审美修养。

（二）加强对学生审美的训练。旅游教学当中的美不是一天就能够养成的，它需要一个培养的过程。在进行旅游教学时，教学要结合旅游教学的规律，通过导游案例中那些丰富的案例来引导学生关注美的东西，训练学生审美的能力。只要按照这样的一个培养目标，在实际的教学当中，灵活地应用，就一定能够让学生从外在美慢慢地懂得一种内化的美，进而进行一个自我的提升。一个好的旅游工作者并且能够具备必要的专业素养，还要能够和游客快乐融洽地相处。很多的游客也反映，他们在旅游当中看重不仅是导游的外在美，还更多地关注内在的美。确实，很多的旅游工作看似简单，但实际上，常常需要对突发的种种情况有一个应变的能力，这是很多的外在美不能够解决的。这时候更多体现的是导游的内在美，包括导游的责任心和耐心等等。在整个导游过程当中，导游把自己感悟到美以一种独特的方式传达给游客，这往往能够给游客留下很深刻的印象，因为这种美是一种心灵上的共通的东西。为了能够到达对学生审美的锻炼。可以采用多种多样的方式。很多的学校选择是通过生动的案例来启发学生思考，进而让学生展开对美的讨论。有的教师会组织学生进行实践活动，以“发现美”为主题，让学生通过自己的观察来认识生活当中的美。总之，很多的教学方法都是围绕着加强学生的审美能力来进行的。在这种有意识生动培养和训练之下，学生的审美能力提升也是很明显的。

（三）提升学生美的素养。在旅游教学当中的实施审美教学的另一个重要的方面是提升学生美的的素养。学生美的素养体现在很多方面，包括语言美、行为举止和仪表仪容上。

1、语言美。

旅游工作者言语表达能力是一个重要的方面。语言表达的艺术性能够将导游和游客的距离拉近。在实际的导游活动当中，导游的言语表达在很大程度上会直接影响到旅游者的审美感受。在美的教学当中，言语美的培养学生美的素养的第一要素。启示学生能够在到达语言上的达意和舒服。这是对游客尊重的一个主要表现，也是旅游工作的内在美的一个集中体现，能够真实地反映出一个旅游工作的语言修养和人品。最常见的培养方式是通过情景模拟的形式，将导游语言的生动性、风趣性和情感性准确地表达出来，经过系统的讲解，能够达到培养学生言语美的效果。

2、行为举止美。

旅游工作者的很多表现也会在行为举止当中表现出来。很多的游客也会通过导游的行为举止来判断导游的工作好坏。在导游教学当中也很注重对学生自己的导游风格的培养，把学生的个性和导游工作的特点结合起来，培养出具有行为美的优秀导游工作者。3、仪容仪表美旅游工作者要面对的游客是来自各个方面的。在和这些游客打交道的过程当中，旅游工作要注意自己的衣服是否得体。一般要求依照的是协调和谐的原则，处理好时髦与传统、华丽与朴素、礼服与常服等方面的关系。从多个方面着手努力，全面提升学生美的素养。

民间艺术分析论文 篇18

后现代性立足于现代文明发展的复杂性，强调要对现代性的理论、价值、文化乃至社会生活等所有具有结构或本质特征的东西进行全方位的、反向的质疑和挑战。因而在表现形式上，后现代性呈现出不确定、开放、复杂、多元的特征，或作为一种思维方式，或作为一种“政治或思想的游戏策略”，或作为一种“阅读方式”，或作为一种生活态度，或作为一种审美趣味等等。在这个意义上，后现代性展现了与现代性完全不同的“文明图景”，文明不再是结构性而是平面化的，不再是有序性、齐一性而是纷繁复杂乃至混沌的。

从内容上看，后现代性大致体现为三种比较鲜明的态度：否定性（解构性）的后现代性，建设性（建构性）的后现代性，虚假（迪斯尼式）的后现代性。所谓否定性（解构性）的后现代性，作为后现代中非常具有代表性的理论思潮，就是要对现代性的基础进行彻底颠覆，对构成现代性的所有二元结构（诸如：主/客、真/假、本质/现象、事实/价值，等等）进行彻底消解。该流派认为，由于根本就不存在什么“绝对的真理”、“普遍的规律”、“永恒的结构”等，因此，这种结构无论看上去多么合理、多么复杂，实际上都是虚假的和无效的。因此，不是经由现代性，而是只有通过瓦解现代性，才能实现自由和真正解放。所谓建设性（建构性）的后现代性，就是试图在批判和反思现代性的同时，重建超越现代性的价值观，以“无根基”的后现代性完全取代现代性。也就是说，要摆脱现代性普遍模式，通过建立人与自然、人与社会、人与人的新型关系，才能真正达到目的。所谓虚假（迪斯尼式）的后现代性，主要是要摧毁现代性的过程中种种理性和普遍性力量对人的控制与压抑，寻求思想和生活上的自由的最大化，从而最大限度地释放出被现代性所压抑的创造性。概而言之，尽管后现代性思想的发展呈现出各种各样的形式、内容和色彩等，但总的来说，后现代思想家一致认为，他们的理论或学说“终结”了包括现代性在内的所有传统，以寻求“不拘泥于形式和不追求确定结果的自我突破的创造性”的态度和方式面向未来。

综观现代性和后现代性的矛盾，不仅描述了时代变化的一些特征，而且揭露了现代文明发展所面临的复杂性和矛盾性。但二者矛盾及其所引发的文化论争，也同样备受争议。有人认为，后现代性思想深刻、惊世骇俗、富于危机意识和革新精神；也有人认为是故弄玄虚，充满虚无主义的色彩。毫无疑问，西方传统意义上的.现代性是有其内在局限性的，在这个意义上，后现代性提出的一些挑战，能够成为广泛关注的焦点，本身就说明了其价值性。但另一方面，我们也应看到，无论是站在消极的立场上还是坚持积极的态度，无论是在理论上还是在实践中，后现代性对于现代性的超越，不仅仍处于未完成状态，而且后现代性是否有能力实现这种超越，也面临着同样的反思和质疑。一方面，后现代性从其反历史主义立场出发对现代性的局限单纯进行反向放大，显然具有“矫枉过正”之嫌；另一方面，某些极端的后现代主义者采取的“反智识主义、反文化”的立场所导致的形式主义泛滥或玩世不恭的价值观念，其消极意义无疑是十分明显的。如果我们用审慎、批判的眼光来看待后现代主义思潮，就不难看出后现代性自身存在的矛盾性。这不仅表现在后现代主义思潮内部相互之间充满矛盾，而且更重要的在于现代性和后现代性的矛盾所造成的“悖谬推理”是后现代性所无法消除的。一方面，后现代性既孕育于现代性传统中，又作为完全对立的力量“渗透到现代性内部去解构、消耗和吞噬它”；另一方面，后现代性还呈现出比现代性更为激进的方式，拒斥任何新的传统。也就是说，既然后现代性的目的在于超越现代性，那么，就应该为文明发展指出新的方向。而后现代性如果一味采取釜底抽薪的方式，不仅终结了传统，而且在某种意义上也将终结其自身。

现代文明发展的批判性反思。

现代性和后现代性的矛盾的存在与发展决不是偶然的。它们既是现代文明发展到一定历史阶段现实社会矛盾的具体反映，又在某种程度上体现了对现代文明发展历史进程的批判性反思。

首先，二者之间的矛盾表明，现代性的问题只有在现代化的过程中才能加以解决。后现代性对现代文明发展所遇到的矛盾的揭示，特别是对现代性内在矛盾的揭示，不仅仅表明了现代性的“未完成性”，而且说明了传统现代化发展模式的历史局限性。但问题的关键在于，如果不借助于现代化这个“平台”，这些矛盾根本无从解决。因此，如果后现代性彻底放逐了现代性，那么它不仅彻底放逐了自身，而且等于彻底放逐了文明的发展。这不仅无助于问题的解决，而且无疑会带来诸多的混乱。

其次，二者之间的矛盾彰显出社会进步与个性发展的张力。一般地说，现代化的核心是人的现代化。但在现代性的意义上，人的现代化的基本涵义是建立在社会普遍发展基础之上的。而后现代性所要表达的则是这种发展的普遍性对个性的压抑，从而揭示了二者交互作用的历史复杂性，因而体现了鲜明的世俗化、泛人文化、泛艺术化的价值取向。不可否认，现代性的确造成了个性发展在某些方面的“异化”，但同时我们也应看到，现代文明总的发展趋势是不断促进社会进步与个性发展的和谐统一，这种统一不是抽象的、超历史的。与前现代的传统相比，现代性条件下的个性发展无疑是质的飞跃。而后现代主义者设想“要生活在一个完全由他们自己创造和建构的世界里”，这本身就是在构造一种新的精神乌托邦。因此，后现代性在文化批判的意义上以及在价值和信仰领域对二者关系所做的“泛文化”意义的处理，是把复杂问题“简单化”了，并没有从根本上推进问题的解决。

第三，二者之间的矛盾呼唤科学与人文“两种文化”的协调发展。后现代性之所以能够获得巨大的社会影响，一个重要原因就在于它以激烈的形式向“以科学技术为核心”的现代性所造成的“两种文化”的失衡发起了强有力挑战。但从总体上看，后现代性把科学技术的发展完全消融在文化价值之中的另一种极端主义做法，同样不利于文明的健康发展。实际上，科学与人文“两种文化”之间的关系问题非常复杂，二者之间的统一，必将是一个相互开放的、多元竞争、多元“互补”、长期的“自然历史过程”。人类文明的发展史已经表明而且还将表明，无论是片面的科学化，还是单一的人文化，与人类文明发展的基本方向都将是背道而驰的。

综上所述，可以看出，文明的现代化进程不仅充满历史复杂性，而且需要不断更新和自我完善。在这个意义上，我们应当正视后现代性所提出的挑战和问题。但同时也应看到，以取消、回避或放弃解决问题为主要价值取向的后现代性理论，显然不可能在积极的意义上把文明发展推向新的高度。人类既不可以幻想一劳永逸地得到普遍的解决方案，也不应采取自暴自弃、消极回避或放任自流的态度。只有通过解决问题而不是通过消除问题的方式，才可能真正克服人类发展面临的各种困难，面向未来。