《理想国》读后感（精彩4篇）

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《理想国》读后感【第一篇】

柏拉图（公元前427年—347年）是古希腊的大哲学家，苏格拉底的学生，亚里士多德的老师，关于正义的讨论——柏拉图《理想国》。柏拉图的最高理想是哲学家应为政治家，政治家应为哲学家。哲学家不是躲在象牙塔的书呆，应该学以致用，求诸实践。

《理想国》一书是从关于“正义”的讨论开始的，而且全书也贯穿着这个讨论。那什么是正义呢？诗人西蒙尼得说“正义是欠债还债”，那么他所说的“还债”是什么呢？“正义就是给每个人一恰如其分的报答”，这就是西蒙尼得所说的“还债”。但正义能单理解成欠债还债吗？显然不能的。如果正义如西蒙尼得所说，那么正义就是“把善给予友人，把恶给予敌人”。乍一看这似乎是对的，但是在人生病的时候是医生把善给予朋友（病人），把恶给予敌人（病魔）。当人们不生病的时候医生是没用的，当船不遇到风浪的时候舵手也是没用的。这么说所有的事物统统都是这样吗？——它们有用正义就无用，它们无用正义就有用了？这也就说当保管盾和琴的时候，正义是有用的，因为保管需要责任心，但是利用它们时，军人和琴师的技术就更有用了。如果正义仅仅对于无用的东西是有用的话，那么正义也没什么了不起的。“无用”指的是不被利用，那么争议也不能实现其价值。

照西蒙尼得的意思“帮助朋友、伤害敌人是正义的”，苏格拉底对这个问题问道“那么伤害不正义的人，帮助正义的人能不能算正义？”，对于那些不识好歹的人来说，伤害他们的朋友，帮助他们的敌人反而是正义的，为什么这么说呢？因为他们的若干朋友是坏的，不正义的，若干敌人是好的，正义的。那么西蒙尼得的那套就站不住脚了。苏格拉底又交给了我们辨别朋友和敌人的方法，这对我们很有借鉴意义：我们应该说朋友不仅看起来可靠的人，而是真正可靠的人。看起来好，并不真正好的人只能当做表面上的朋友，不算做真朋友；对于敌人，理亦如此。这是对当前那些酒肉朋友的一个莫大讽刺，他们扭曲了正义，为酒肉朋友两肋插刀是糊涂的行为。一个正义的人能伤害别人吗？显而易见，他能伤害那坏的敌人。可怎么判断好坏呢？人受了伤害就变坏了（不是指品德），因为好人是受帮助的，恶人是被人伤害的。那么正义的人能用他的正义使人变得不正义吗？好人能用他的美德使人变坏吗？显然是不可能的。伤害朋友或任何人不是正义者的朋友，正义是“助友害敌”也不能成立了，因为伤害任何人都是不正义的。通过读这一部分文字，我认识到交友时要慎重，自己心中树立一把正与邪的标尺，不能被外表蒙蔽了眼睛。另外做事情要趋利避害，统筹规划，不做伤害他人的事。

理想国读后感【第二篇】

西蒙尼得说“正义是欠债还债”。

苏格拉底打比方：譬如说，你有个朋友在头脑清楚的时候，曾经把武器交给你；假如后来他疯了，再跟你要回去；任何人都会说不能还给他。如果竟还给了他，那倒是不正义的。把整个真情实况告诉疯子也是不正义的。当原主头脑不正常的时候，无论如何不该还给他。

这样看来，西蒙尼得所说的“正义是欠债还债”这句话，是别有所指的。如果双方是朋友，又，如果把钱归还原主，对收方或还方是有害的，这就不算是还债了。那么，我们欠敌人的要不要归还呢？

有人理解认为：朋友之间应该与人为善，不应该与人为恶。敌人对敌人所欠的无非是恶，因为这才是恰如其份的。

苏格拉底理解认为：正义就是给每个人以适如其份的报答，这就是他所谓的“还债”。

至此一段，可看作暂时对“什么是正义”的认可。

而接下来，则是渐进讨论“正义有用与无用的时候”。

苏格拉底得出的一观点：正义平时在“订立合同契约，合伙关系”在满足这些需要，获得这些好处上是有用的。

苏格拉底把“正义有用的时候”趋向于“静”的状态，或者可以说是“和平”的状态。他让对话者的思想纠结：当你要妥善保管钱、盾、琴或者其他东西暂时“静”的时候，人们合伙，正义的人才是一个较好的伙伴，但在利用这些东西的时候，商人、军人、琴师的技术就更有用了。可以认为，正义在你所信任的人或事物上是有用的，像联友。

因此苏格拉底反问道：这么说，所有的事物统统都是这样的吗？——它们有用，正义就无用，它们无用，正义就有用了？如果正义仅仅对于无用的东西才是有用的，那么正义也没有什么了不起了。

至此，我看的还是有点不着边际，似是而非。难道正义不能存在于“对抗”“分歧”“战争”的状态。尽管，确实很多战争的发生从第三方态度来说没有谁方正义之战说。所有战争的发生，都没有“正义”存在可言？

接着，苏格拉底从另一个侧面来说明：对于那些不识好歹的人来说，伤害他们的朋友，帮助他们的敌人反而是正义的——因为他们的若干朋友是坏人，若干敌人是好人。所以，我们得到的结论就刚好跟西蒙尼得的意思相反了。

苏格拉底看似自然而然，毫无痕迹地把“敌人”和“朋友”放大了。这样看来，这里的关系是绝对的一对一，是两边的位置，不存在任何中立方。举例说：A和B是对抗方，C、D、E……就只有两个选择，要么在A方，要么在B方？

《理想国》读后感【第三篇】

《理想国》，古希腊哲学家柏拉图写的，他是苏格拉底的学生，这本书讲述了柏拉图对国家的构建、治理和正义。这本书代表古希腊的文化，博大精深，有相对比较理想化的一种社会。

其实我对这本书感兴趣是因为，上学的时候总会听到关于乌托邦空中楼阁、柏拉图式恋爱等等关于这本书的一些侧面的评论。国家层面的理论，年纪太轻体的我始终无更深的理解，所以分享使我最感兴趣的部分的柏拉图式的恋爱，当然我也是以这个为切入点的，很多人都以为柏拉图式恋爱是精神上的恋爱，并无男女之情的爱情。

而我读完这个部分的时候我觉得柏拉图式恋爱是，相爱的两个人思想精神层面高度同步，爱侣之间最害怕的应该是同床异梦，相互猜忌，表里不一，口口说爱你的并不一定是真的爱你，但是从来没有对你表示爱意的，从不关心你的人肯定是不会珍惜你的人。

在现代物欲横流的社会，每个都人欲望都很强，我读完后更向往着这样的恋爱观，“我负责貌美如花，你负责挣钱养家”，这话听着没有毛病，可是最后能实现的有几个人？

想要对方挣钱养家，自己貌美如花，但彼此之间的思想南辕北辙，这样的恋爱和婚姻也不长久呀，所以柏拉图式恋爱应该是两个思想高度一致的人，有共同的生活目标，在生活中相互包容和理解，彼此相互支撑对方并肩而行，舒婷说："我爱你，也爱你脚下的土地。"的那种境界。

回到最原始的追爱，大家追求的仅仅是一份真挚的感情，没有外部附加条件，有福同享有难同当，并不是大难临头各自飞，只是有些时候在追求的过程中，他或她并没有达到彼此心目中向往的“柏拉图式的恋爱”仅此而已。

所以耐心等待，会在对时间里相遇对的人，皆大欢喜，遇到属于你的柏拉图式恋爱。

读《理想国》有感【第四篇】

内容简介：通过对柏拉图《理想国》第6、7卷内容的梳理，介绍柏拉图哲学的思想内核，以期唤起人们对柏拉图、哲学、对国家起源等的兴趣和热爱。

我愿意用这样一段话引起我的开头：欧洲哲学传统最没有争议的普遍特征是它包括对柏拉图的一系列注脚。我不是指学者们将信将疑地从他的作品中抽印出来的那种系统的思想脉络。我指的是那些丰富的、散见于他的作品中的普通思想。他的独特禀赋，他在一个伟大的文明时期所拥有的丰富阅历，他所继承的那种尚未由于过度的系统化而变得僵化无力的思想传统，是他的作品成为用之不竭的思想宝库。

人是被缩小的城邦，城邦是被放大的人。那么首先让我们提出一个这样的问题：理想国到底能不能存在？或者说那些具有良好的记性，敏锐的理解，豁然大度，温文尔雅，并且爱好和亲近真理、正义、勇敢和节制等美德的人到底能不能一始而贯之的存在？

在试图解开这个问题之前请允许我提一些其他的更为具体的问题，或者是一些论据和证明。

在第六卷的开始不久，文中的苏格拉底就试图对哲学的阵营进行划分，并提出了类似于什么是哲学的生活方式，什么是真正的哲学等问题。结合当时古希腊的学术氛围我们易于揣测：“使哲学蒙受最为巨大、最为严重的诽谤是那些自称为哲学家的人”是否是说教派（苏派）与智者之间的理论竞赛？因为一方强调追求真实的存在，坚持正义和理性；而另一方过分重视修辞雄辩之术，追求暂时的效果，因而其表面上看似使人获得发展而实际上像是在黑暗的世界里乱闯乱撞，具有某种灵魂的残疾。个人猜测，这可能也是在苏格拉底死后的柏拉图对暴民政治进行反思后导向的对智者的积怨与偏见，认为他们只会让人误入歧途，让真正的哲学蒙羞。因此，在这部分的论述上，作者似乎蓄积了要将这一学派赶出哲学领域的勇气。

为了实现这种效果，柏拉图进一步论述对于品质和天赋守护的必要性以确保灵魂的转向是正确的或者适当的，否则将产生比那些天赋较差的天赋更差的结果。因为在暴民政治中，权力是竞赛的奖品，有比较好的天赋的人在一系列钩心斗角的斗争中将会胜出，获得对权力的直接支配，并将其作为控制甚至是奴役他人的工具。这仿佛正是柏拉图从根本上担心的结果，因为苏格拉底之死带给他的印象太深，而希腊所谓的民主政治正日渐一日地衰落下去，这两者正是使他坚定他的那套哲学王的统治理念，即使他在制度的设计上显得异常笨拙与力不从心。套用一句孟德斯鸠的名言：绝对的权力将导致绝对的腐败，正好恰恰说明了这种理念的缺陷，因为如果有一天（总有一天）当哲学王发现自己的权力可以无边无际的时候，他还能在除了追求真理之外不采取任何行动吗？要么他是一个受人敬仰而不好意思下凡的神，要么他是一个一开始就受制于人的傀儡，所以说，柏拉图理念中的哲学王模式只是一个幻想，理想国至多只是一个口号，甚至在他写的文中也隐隐暗示了这种命运的安排：一个人在言语与行动两方面都与美德本身完全结合，而统治一个合乎美德的国家，这样的事情对他们来说是前所未有的，更谈不上是多见了。

然而，他还不甘心。虽然他知道不容易，但从理念出发，可以限定那些真正关注永恒实在的人的心灵确实没有时间去关注凡人的琐事，除非他有绝对的实力控制所有人，包括他们的语言和行为，否则他就会被诽谤甚至于被暗杀。因为身份的不平等导致人们不是对他而是对他的权力的顶礼膜拜，而理念上的不平等导致人们在这种权力不发生实质上压制人的作用的时候选择乘虚而入。因此，即使有这样的国家这样的统治者存在也必不长久，因为它建立在双重的不平等的基础之上，建立在渴望与机会主义的基础之上，建立在努力实现和谐的口号与处处不和谐的现实之间存在巨大鸿沟的基础之上。这样，他仿佛已经无能为力了。

因此，对于善的讨论，干脆用比喻来解决，因为比喻是容易的，因为它可以悄悄转换。但是，这些比喻无疑是这些文字中最出彩的，因为它们几乎使善的型呼之欲出，而且还探讨了人类的普遍处境，即一个不争的事实是我们这个社会只有极少数人非常优秀，而大多数人只是平平。下面，就让我们谈谈这三个最为精彩的比喻吧。

首先是日喻。文中的观点是“眼睛所具有的能力作为一种射流乃取自太阳所释放的射流”。于是就有了后面关于灵魂视力的问题，认为在合适的灵魂转向下它能看见光明，在不合适的灵魂转向下他只能看见黑暗。而这个所谓的善的型，大概就是指光明吧。

其次是线喻。柏拉图将世界分为可见世界与可知世界两部分。可见世界需要运用假设（事实性假设）经过推理获得理性的认知，而可知世界仅仅凭着感觉(心灵的假设）就能对事物进行把握。但是区别在于，前者能使认知最终上升为第一原理，因此更加清晰、更具有价值；而后者因为没有推理的机制而限制其上升为第一性原理，因而难以获得哲学上所谓的“型”。弄清楚了这一点，才能更加明白晓畅的把握什么是善的型了，并且为理想国至少奠定一点基石。

最后是洞穴喻，也是最为精彩与根本的，而且与前面似乎也是一始而贯的。这里，主要涉及三个问题：蒙昧的产生问题；对蒙昧人的改造问题；与之形成社会共同体的问题。首先，文中的苏格拉底提出了一连串的假设：处于蒙昧中的人不能认识自己或别人；如果一辈子固定在那，将会造成精神的残疾甚至于瘫痪；偶尔能看到一些东西，但只是被动的接受，不能主动去发现真实的存在，更别说获得灵魂的解放了；对外界会存在片面的认识，因为灵魂和思想的不自由，因为缺乏独立与理性······这一系列的假设，无疑是对人类巨大的讽刺，当然可能也将苏格拉底包含进去了。因为我们人类，大部分都生活在这样的洞穴之中，因此极易沦为权力工具操纵下的工具，像奴隶一样苟且着；我们在追去真理的过程中，大多时候都在这个洞内不能动弹，有的顶多只能轻轻徘徊，而真正能挣开锁链并走出来的寥寥无几。当然，这也是理性的要求，不想失败却总是无法成功。其次，作者认为既然不能所有人或者大多数人走出这个洞穴，那么原先走出来的人必须回到那个洞穴去，与他们共同生活。但是，这样必须要冒极大的风险，即灵魂的视力再度暗淡，流于世俗；而且极有可能，会因为此招致嘲讽甚至谋杀。因为人们会一边对新鲜的事 物感到好奇而一边又排斥它。正是这种情况时常会出现，于是导致第三个问题的出现，即如何与之形成社会共同体的问题。这里文中有一段经典的表述：我们的立法不涉及这个国家某些阶层的具体幸福，而是想要为整个城邦造就一个环境，通过说服与强制的手段使全体公民彼此协调合作，要求他们把各自能为集体提供的利益与他人共享。这样环境本身在城邦造就这样的人，不让他们随心所欲，各行其是，而是用他们来团结这个共同体”。

之后，柏拉图又讲到了灵魂转向的问题，并且提出了实现这种转向的有效方法-------学习有益的科学（如数学、几何、天文学）。并且这样的工作要在下一代中培养，不断的创造出属于哲学王的影子。说到这里，我们其实对最先提出的问题可能并不再感兴趣了，因为我们知道，这是一个无法实现的问题。而我们可能真正感兴趣的是柏拉图对哲学王一路的塑造历程，对善的型充分运用理性发动的各种证明，由此我们更能体会我们现在的处境，以及实然与应然还存在多少差距。

因此，对于柏拉图，对于他的理想国，对于理念论，我们无法给予过多的批判。因为它逾越了政治，逾越了人性，而这些，能时时刻刻在我们面对我们现实的时候多少有一个参照。这也是我选择一开始引用那段话的原因所在。