九年级关于柏拉图《理想国》读书笔记5篇范例5篇赏析【参考4篇】
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理想国读书笔记【第一篇】
正义，我们应该怎么做？
柏拉图在讨论正义的时候，大概不会想到两千多年后的桑德尔也在研究关于正义的问题。据说，桑德尔教授在公正课，是哈佛最受欢迎的课程之一，说明很多青年才俊也对正义充满疑惑。这就更让柏拉图想不通了，至少在他看来，《理想国》里，关于正义的问题已经一劳永逸的解决。
从什么是正义的讨论，到如何建立一个正义的城邦，让所有公民各司其责的生活在理想的国度中，柏拉图差不多给了世人一份理想国建设指南，在这份指南里，他几乎讨论了自己能想到的一切细节，从不同公民的位置，到领导人的培养，从妇女的地位，到孩子的教育……简而言之，后世的一切政治意识形态，都能在他这里找到源头，匪夷所思的是，他还把这一切建成完整的思想体系，贯穿于整个关于正义的讨论中。
完美吗？很完美。柏拉图对自己的这套理论自信吗？不见得。因为所有的讨论完成后，他不得不讲一个灵魂转世的故事，威逼利诱，劝人做正义的事。
那么，什么是正义的行为？二十一世纪的我们显然不会完全同意柏拉图的答案。这个被一代又一代思想家，反复思考的大问题，至今也没有一个标准答案。至于该怎么做，就更是见仁见智了。
好在，人们在大多数时候并不会去思考这样的问题，他们只用谋生就够了。
理想国读书笔记【第二篇】
除了自己描述的理想整体，还存在4种政体，分别是类似斯巴达和克里特的荣誉政体，寡头政体，民主政体，僭主政体。这四种政体是逐渐退化的，并和四种人物性格类型相关。荣誉政体的人爱好荣誉，寡头政体爱好金钱，民主政体则无所谓，个人选择可以很多，今天干这个，明天干那个，因此民主式的个人容易被煽动家利用，煽动家摇身一变成为民主领袖，这些民主领袖从控制民众中得到乐趣之后，就会渐渐沦为暴君僭主，而僭主式的个人则释放了人类最隐秘的邪恶欲望，而他们自己也成为欲望的奴隶，在柏拉图看来他们是最不幸福的人。
在政治家篇中，柏拉图根据有没有法律，将一个人掌权的政体分为君主立法的政制和僭主政制，将少数人掌权的政体分为贵族政制和寡头政制，多数人掌权的政体为民主政制。在政治家篇中柏拉图提到判断一种政制的真正标准不是少数人统治还是多数人统治，不是强制的还是自愿的，也不是统治者是贫穷的还是富裕的，而是看有没有一门指导性的统治技艺，而这门技艺必然只是由城邦的极少数人掌握，从这个意义上说柏拉图根本没有考虑过一个好的城邦会采用民主的统治，因为民主的统治不可能是一种好的统治。
总之，理想国中柏拉图的确描述了一个由哲学家构造的理想城邦，可谓符合城邦的"理念"。但这个城邦能否在现实中实现那是另外一回事情，这个理想的城邦存在的作用就是可以让现实的城邦和它做比较，看看现实的城邦有多坏。正如柏拉图所说，只是用词句创造一个善的国家（472e）。后代有自由主义者批评柏拉图是所谓"建构理性主义"，即想单凭理性在尘世上建立天国。我想柏拉图没有这么单纯幼稚，正如他探讨正义的概念一样，他说得很清楚：我们当初研究正义本身是什么，不正义本身是什么，理想国读书笔记 以及一个绝对正义的人和一个绝对不正义的人是什么样的（假定这种人存在的话），那是为了我们可以有一个样板。我们看着这些样板，是为了我们可以按照它们所体现的标准，判断我们的幸福或不幸，以及我们的幸福或不幸的程度。我们的目的并不是要表明这些样板能成为在现实上存在的东西（472d）。很清楚，柏拉图知道他在说什么，理想国只是哲学家的一次勇敢的智力游戏，在现实中是基本不可能存在的。用能不能做得到，能不能实现理想国的标准去衡量这篇对话是毫无意义的。当然，在后面柏拉图接着又说除非哲人成为国王或者国王成为哲学家，这种理想城邦永远只是空中楼阁（473d），但在现实的城邦实现这两种情况的机会可以说是微乎其微，柏拉图认为在遥远的古代或者遥远的野蛮民族或者某种必然命运的迫使让哲学家掌权，这样的理想才能实现（499d），这无异于说在现在的希腊这样的情况不可能出现，柏拉图是悲观的，远没有后世革命家慷慨激昂的乐观主义。因此柏拉图的这篇对话与其说是建立一个理想国，改变现实的政治，勿宁说是1篇为哲学家正名的宣言，正如他所说：哲学家中的最优秀者对于世人无用，这话是对的；但是同时也要对他说清楚，最优秀哲学家的无用其责任不在哲学本身，而在别人不用哲学家。
理想国读书笔记【第三篇】
《理想国》传达了作者的政治理想。柏拉图心目中的理想国实质应该是封建贵族专制的奴隶制国家。这个国家一定是智慧的、勇敢的、节制的和正义的。在这个理想的城邦中，人被分为三等：掌握哲学思想的贵族统治者、掌握武力的武士阶层，还有奴隶身份的广大平民。柏拉图认为国家权力应掌握在哲学家的手中，哲学家必须是有护卫国家的智慧和能力的人，同时也是一些真正关心国家利益的人，只有这样才有利于城邦的正义。
而代表勇敢的武士应努力维护城邦的安全，并维护统治者的任何决定。同时，他认为掌权者和被统治者间应保持和谐、团结的关系，被统治者要服从统治者的所有政策，这样，才做到了节制和正义。柏拉图描绘的这一理想蓝图，满怀着憧憬，被后来的空想主义者所向往。
而读到这部分，我却觉得很多说法都似曾相识，早在中国的夏商周时期，就有用系统的礼制来约束臣民的做法，分封制要求奴隶服从统治，诸侯享有封地上一切努力的劳动所有，但有义务向君主定期朝贡、纳税，君王号召时要集合军队保护君主。而在中国传承了千年的儒家文化，也与柏拉图的许多主张有着相似之处。君主对全国的思想专制、用道德和礼仪约束人民行为、武力全部收归中央掌权者所有……通过一系列的比较和思考，我明白了：这一切，都是为了维护封建的专制统治的需要，这一系列的教育灌输、道德约束、假借神意，最终目的都只有一个，那就是维护封建统治，愚弄人民。
所以，通过书中的政治辩论，我发现了很多我并不认同的柏拉图的观点。例如：为维护统治，掌权者可以用假话欺骗民众，甚至编造所谓的“腓尼基人的传说”，假借神意来证明人生来就有贵贱之分，“老天铸造他们的时候，在有些人的身上加入了黄金，这些人因而是最可宝贵的，是统治者。
理想国读书笔记【第四篇】
读《理想国》的过程中都是随手做的笔记，它的内容太过丰富，我并未选出一个特定的点来讨论，姑且做一次系统的梳理并同时写出感悟。
第一卷的对话主要围绕着色拉叙马霍斯与苏格拉底关于正义的探讨展开，色描述的是历史的实然，他认为“正义不是别的，就是强者的利益”。历史是成功者书写，正史和野史中的王权该怎样评判？他认为凡是对政府有利的对百姓就是正义的，那么此处就涉及到一个公权与私权，国家自由与个人自由的关系的问题。色认为法律是统治阶级制定的，不为被统治阶级考虑，也即公权完全取代私权，国家自由完全取代个人自由。而苏格拉底揭示的是历史的应然问题，他认为“在任何政府里，一个统治者，当他是统治者的时候，他不能不顾老百姓的利益而只顾自己的利益，他的一言一行都为了老百姓的利益”，在苏那里，正义应该由道德原则来审定，法律是要整合社会各阶级的利益，将正义最大化。苏的这种看法实际上为立宪革命提供了理论基础：对社会各个阶层的利益都加以承认，然后最大程度地妥协。
色作为诡辩派的哲学家，认为“不正义的生活比正义的生活更好过”，这实际上是一个义利之争，色追求实然层面的物质利益，但又试图用道德上的的正义予以解释，在辩论的过程中用超验、普遍的正义与经验的事实相结合必然会产生矛盾。
第二卷首先就三种善进行了探讨，从有用到好到善，这是一个从物质层面到去实体到终极先验探索的过程，之后又继续就个人正义与城邦正义探讨，并提出对神的一些看法。在世俗利益层面上，人都是会行不正义的。而柏拉图想要探讨的是人的精神层面，在他看来，实然的、物质的世界是一个虚假的世界，真正的世界应该是一个应然的世界。把这个与东方文化中追求世俗利益，成为“帝王之师”的儒术做一下对比，即可见西方神学的根基。从个人正义过渡到城邦正义，在城邦在各个组成成分中，柏拉图重点谈到的是护卫者，他将卫士与狗作比喻，认为“两者都应该有敏锐的感觉…昂扬的精神斗志…对敌人凶横，对朋友温和。”这些强调的是他们的天赋品质，同时柏拉图也注重后天教育，“体操锻炼身体，用音乐来陶冶心灵”，这种教育方式不是把人教育成为某个目的对象，并非技艺层面的工具，而是一种真正的自主人格完善。音乐中包括的故事，而这是对儿童教育的第一步。在西方，科学、制度、法律、语言都有一个超验的层面，这也得益于柏拉图的世界由语言建构，寻求世界的本质(defintion)。柏拉图认为儿童故事应该审定，《荷马史诗》中把神混同于人，这实际上还是一个关于历史的实然与应然的问题，历史的价值在于为今天和未来的行动提供借鉴，很大程度上历史不是是什么，而是应该是什么，这就是希腊神话成为历史的原因。
在谈到神的时候，柏拉图谈到“神只是善的原因，而不是所有事物的原因。”这与____的神学不同，基督____神是全能的，世界的一切都由神创造，且在柏拉图的理论中，世界是本来就存在的，神不过是赋予了世界以理性、秩序。他对于恶的产生给予的解释是，灵肉结合过程中激情欲望掩盖了理性层面，或是善的缺乏导致了恶。柏拉图需要构造一个全善的神，以供卫士遵从。
第三卷开篇谈到死亡与地狱的哲学，苏格拉底之死也证实了一种精神文化，死亡是肉体的朽坏，他们起初都是有罪的，犹太人在动乱中杀死了摩西，从托尔斯泰《复活》中也可以看出西方强烈的罪文化。之后又谈论到诗歌的韵律，之所以音乐处于如此重要的地位，也许是因为音乐是时间的艺术，时间一过去，音乐就没有了，音乐无处不在，耳朵关闭不了，而像美术就是空间的艺术，闭上眼睛就看不到了。对音乐的研究是理性的反思，对于生活层面的事柏拉图是一概不管的。然后又谈到酒，在柏拉图那里，“喝酒与萎靡懒惰对护卫者来说都是不合适的”这里其实又表现了柏拉图的一个重要观点，所谓情感触发是人体内的动力系统，这是非理性主义者所看重的；而自识、反思、评价才是制动系统，是理性主义者所看重的。通过柏拉图对音乐等艺术教化作用的阐述，可以发现传统的艺术有肩负道德伦理的责任，但道德又容易被意识形态化，导致虚无与空洞。这就是一个理想主义与现实主义之争了，换位思考，如果你是道德的监护人作为父母姐妹应该怎么做？而后柏拉图又对美的问题作了辩论，苏说道“心灵有内在的美，形体上又有一种与之相对应的协调的美---这样一个既有外在美又有内在美的人，在能沉思的鉴赏家眼中，岂不是最美的景象吗？”这句古老的话在今日又重新见到其作用，和谐从人与自然的层面上升到人与人之间到现在的人的内在关系的和谐。决定外在关系和谐在很大程度上市取决于人的个体心灵的内在健康与内在体验。最后柏拉图提出了一个“noblelie”，金银铜铁的品质是天生就有的，但只有在后天实践中才能显现出来，柏拉图提出了一个阶级可流转不僵化的理论，这是直至今日社会和谐的一个必要条件。中国目前的贫富差距、贪污腐败、法制缺失就使阶级流转成了一个大问题。这个noblelie虽然高尚，但依旧是谎言，他可以使人心平气和，为最高的真理服务也许说服了柏拉图讲出这个noblelie。
第四卷开篇柏拉图就强调了全体公民的幸福才是整个国家的幸福，在古希腊“公民”身份是一种荣誉，柏拉图强调“整体国家的幸福”，这实际上体现了一个公平与效益问题，政治伦理考虑的是公平问题，正如现在的西方代表是各个阶层的代表，而我国的人民代表大会制度实质上只是特定阶层的代表。柏拉图特别注重中产阶级这个群体，“富有和贫穷，穷则骄奢、懒散贫则粗野、低劣，他们都要求变革”，中产阶级代表了大多数，这也是目前西方拉票的一个主要对象，当然这个也是技术层面的一些问题。紧接着柏拉图又提出了有关城邦规模大小问题，第一要便于统治，第二社会的等级是以自身的能力调节的，不是僵死的，但是具体的法制涉及也是没有的，从这里可以看出一点希腊城邦制度转而民主的原因，规模一般比较小不至于无法管理。而后柏拉图又谈到不让音乐翻新，因为音乐是用来陶冶心灵，而社会制度、思维模式、风俗习惯必须保持稳定性，这是一个民族最重要的东西，也是今日很多人所困扰的寻根必要性的原因，没有传统意识与历史意识是很可怕的，人找不到自己的根，没有稳定的精神寄托也许会陷入恐慌或无聊。之后柏拉图又谈到城邦法律的问题，首先，规则意识问题，柏拉图强调“不是所有的细节都得制定成法律”，这就涉及到公德中的潜规则与明文法律，其实现代社会进步的一个重要标志就是这两者的关系协调，法的神圣性是以政治的公正性与神圣性作为基石才可避免落入利益全套的任意性，这就体现了柏拉图以“德”来奠基“法”的一个法理学基础。
在第四卷最后，柏拉图提到了城邦正义的四种美德：智慧、勇敢、节制、正义。智慧不是技术，而是知识，是理性支配之意；勇敢是意志支配实践行动；而节制“是一种好秩序或控制了某些快乐与欲望”，它上承和谐，下承中道，是对于某些发自自身的向外的能量的克制，也顺此引出了灵魂三分，理性需要控制非理性部分的欲望与激情；最后一点即正义，“每个人必须在国家里实行最适合他天性的职务”、“正义就是拥有自己的东西做自己的事情”，用几个简短的字来说的话，即是“各安其分、各尽其能、各司其职”。统治者是脑，以理性支持；卫国者是胸部，寻求激情、爱、恨；工匠、劳动者是腹部，受欲望支配，不容易受到理性控制。但柏拉图并没有否认欲望，他认为人的精神动力在于欲望，但欲望不应超越欲望的范畴，城邦正义、个人正义导致的是美德、理性。五种灵魂高度对应了五种政体，这将在后面被详细讲述。
第五卷主要有三个方面：1、同职同教2、婚姻家庭问题3、相论。首先柏拉图主张给予儿童以同等的教育，无论男女。在格劳孔提到教授时会遇到裸露问题时苏的回答很有意思“在理性认为最善的事务面前眼睛看着可笑的事物往往会变得不可笑。”在古希腊，裸露与淫荡完全是两回事，古希腊人体绘画比例的要求，神庙不准穿鞋等都体现了对身体的尊重。教育强调的是一个公共性质上的，西方目前的教育也是家庭与公共教育相结合，而在中国古代，大多数人的教育是由家庭完成，就连皇帝也是如此。在婚姻问题上，柏拉图提出，卫国者妻儿公有，计划生育同时还要优生，对最好的后代予以培养，最坏的不予以培养，拿到现在来看，这是对于个体权力的侵略；卫国者必须抛弃一切个人利益，不该有私人财产，包括家庭，这样的评判标准再一次体现了柏拉图的应然探究，他认为“人与人之间纠纷的主要原因就是财产、儿女以及亲属的私有”，但他也只是对卫国者这一个阶层要求这样严格。柏拉图作为公有制的奠基人，是一个理想主义者，此后还有康德、马克思都是走的这条路；而亚里士多德就是以经验主义、私有制为主要观点，洛克的《政府论》对私有制的强调，为英美立宪打下了坚实基础。
第五卷最后，柏拉图提出了相论与哲学王。他强调的不是认识美的东西而是美本身。他区分了存在的两种形式：being，是逻辑的，静止的；existence，是对外显现的，总是在交付自身与否定自身当中。变化则是在否定自身，而静止则是在维系自身，死亡、衰老即是对生命的否定，黑是对光的否定。西方文化的根本特征是知识本位论，在寻求知识的四种特性:确定性、可分析性、可被言说与传达性、普遍的必然性。这是对于experience层面流变的经验的否定，这也是意见与知识的区别。评判一幅画是通过它本身的美而不是他的现实性，从价值意义上谈论他的“相”的理念，从存在论意义上理解相难，但从认识论意义上，只有当感觉用文字、信息确定下来才是永恒的，唯有被记录下来的信息才能永恒化。“哲学王”代表了哲学家与政治家的两种品质，沉思与审慎。将沉思的理论理性与审慎的实践理性相结合，政治哲学史是很高尚的，内圣外王，柏拉图虽然还是落入了一个理想化的陷阱，但这对西方哲学家的崇高地位，对数学、逻辑学、语言学的发展都起到了重要作用。
第六卷探讨的问题如下：永恒与实在、真理与正义、教育环境、日光喻与线喻。哲学家的天性里，柏拉图讲到“永远酷爱那种能够使他们看到永恒的不受产生与灭亡过程影响的实体的知识”，永恒的实在实体与变化的存在是有差别的，它超越流变，巴门尼德的being、毕达哥拉斯的数、苏格拉底的定义、亚里士多德形而上学的存在、柏拉图的idea,这些都是非流变的。生命、记忆是从哪里产生？肉体消亡、自我又活了，到底是有还是无？人出于本能意图永生，意识直观的判断与人的存在论与认识论相关。在此内知觉领域语言领域时，永恒性就在其中。否定永恒性就是对存在论与认识论的动摇，这种哲学起源于巴门尼德，永恒的being是哲学的基础，从意识的内知觉（也即反省、直觉而不是经验感觉）里得出了圆、数的being的相关永恒性。唯有being能够被言说，拥有名称，当感觉之物消逝时，定义仍有。永恒就是真，真不会自我否定，它保持逻辑一贯性，具有普遍必然性，既符合内在的原则，又可被外在的某个实存检验，既是观念科学向内的求真，又是经验科学向外的求真。从这个角度来看，相对论的建立使得知识论坍塌，人们不再相信有单一的、纯化的实体存在，这也许也可以作为中国人对于一神迟迟不肯接受的原因。“真理的队伍里倒是有一个健康的和正义的心，由节制伴随着”，认识真理因而正义。
而后柏拉图又谈到了哲学的非实用性，正是这种非实用性决定了学术高于世俗权力的权威，并且不受它的控制。祭祀、文字记录的地位是高的，但学术本身的价值意义又常被权力忽略。在西方教皇权力高于皇权的时代，世俗权力被神权压制，与中国稍作对比，就明白中国政治发展过程中为何出现不了像西方那样的一个教士阶层。理想主义有必要提出一个超越现实的理想状态，西方的大学，大多数是在神学院的基础上建立起来的；现世主义是中国文化的主流，中国的教育在神圣性取消后就开始强化现世主义，强调技能训练。神圣性是一种理想主义，放弃理想主义，经济权力兴盛，公平正义真理会被遗失，落入现实主义的极端。人的道德提升是被动的，苏格拉底的被呼唤，柏拉图的被提升，因此人民需要被教育。这就是日光喻的一个核心所在，教育实际上就是再添加人后面的光照，光照不同人的能力也不同，前提思维、思维模式、看问题的清晰度就不同，也即柏拉图的启示说。光本身不作为认知的对象或认知的主体，只是作为两者之间的桥梁，就如方法本身所起的作用一样。眼睛睁开，只有对象沐浴在光之中才能被看见，思想打开，只有对象沐浴在理性之光中才得以通透。“眼睛所具有的能力取自太阳所放出的射流”，这样的比喻，也即物的存在封闭在自身之中，物的存在因光照而超越自身的封闭性显现于外。“天上的哪个神的光，使我们的眼睛能够很好地看见，使事物能够很好地被看见吗？”世界的显现与存在要进入言说就必须有光，而讨论光则必须要追溯到光源。“善在可见世界中所产生的儿子就是太阳。太阳跟视觉和可见事物的关系，好比可理知世界里面，善本身跟理智和可理知世界一样…知识的对象不仅从善得到可知性，而且从善得到自己的存在与实在，虽然善本身不是实在，他的地位和能力都高于实在。”这段话揭示的善即是终极光源，而后半句即是从知识论和存在论两个角度来分析善，知识论研究显现与语言问题，存在论研究超越意识之外的一种实在的终极追求，但容易陷入独断性与神秘性。