读《传习录》有感参考5篇

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读《传习录》有感1

今天所学是陆澄请教关于圣人著述的问题，对于王阳明的回答，大家各有自己的见解。

一上来大龙虾先补交了昨日作业，言道：“自是好名。‘自是’理解为自以为懂得，‘好名’理解为通过炫耀才学来博得认可和赞美。我的理解是好为人师，博取虚名。王阳明告诉我们，学习不是为了炫耀给别人看，或者得到别人的认可，羡慕。对我们来说要调整心态，明白学习是至善的途径，是历练的过程。在学习中不断地修正不足，调整心态，争做真人。我们是不完美的，缺点如星，优点似月。月光愈加明亮，星星就会显得暗淡。如果我们能够通过学习，让优点散发出像太阳一样的光芒，那缺点就会隐然不见，也就能达到真人的境界！”

大龙虾的发言得到了大家一致好评。特别是这句话“缺点如星，优点似月。月光愈加明亮，星星就会显得暗淡。”比喻大气富含哲理。

此时孔雀鱼说话了：“对于今天所学的这一则，我觉得后世这么多的著述，也不能一概认为不行，也有很多特别好的作品，在追求天理之外，我们也有许多爱好的东西。优美的诗篇、好看的小说、抒情的散文，我们都喜欢。只是在我们平时的生活中，多学习经典著作，可以‘约礼’。让我们的心不因为外界的变幻或不平而迷惑，能够迅速找到解决问题的方法。如果说仅仅把几位圣人的话当作生活的唯一，也太过无趣。今天的学习，我保留不同意见。我愿意学习天理，也愿意保留生活中的诸多情趣。”

听完孔雀鱼的发言，我便不再多言，我和她的看法一样。这时大龙虾又说话了：“今天的主题在王阳明看来，经典的传播只要把握思想精髓，而不要过多的用自己的理解去解读经典，然后再用这些解读代替经典去试图引导大家的思想和做法，这样容易让百姓误解经典。这与前面学的那篇王阳明说孔子删去经典有些相似。都是表达一个观点，圣人传播思想，只是起到引领的作用。真正如何去做，还是要靠学习者自己的领悟。有句话叫‘授人以鱼，不如授人以渔’。其实我们教学中也是这样的，老师是学习的引领者，我们只需把学习的方法教给孩子，每个人有自己不同的学习方法和理解方式，只要能够达到学习的目的，就是最好的修炼。我们只是在孩子面对困惑的时候予以适当的点播。

“我个人感觉，圣人的思想言说不是脱离生活的，在当时的社会环境道德标准下，这些思想势必得到大家的推崇和膜拜。随着时代的推移，在把握思想轮廓的基础上，也应该适应现代的生活和思想。如果一味的学经典，做圣人，我们就成了老夫子了，与周围格格不入。适当地变通，保持内心的纯真和安静，才是真正的向经典致敬！”

孔雀鱼接道：“是的，变通很重要。内心的安定与原则与周围不相抵触，自己舒服，周围的人也舒服，而不能把自己固化。每个人内心世界的宽度与广度，只能自己修炼，我们看过的书都能够成为我们精神世界的风景。为什么有的人即便遇到大的磨难也能够过的很从容？那是他内心世界的丰富多彩，已经让他有足够的高度和能力看淡眼前的波折。你可以欺负我，却折服不了我，因为你根本不明白我有什么！我们之前千百世的人，思想能够有多大区别？我们之后千百世的人所思所想又能够有多大区别？大家遇到的事情一直是周而复始，顺境、逆境？只是人与人不同而已，它在于自己心境的转换，个体精神生活丰富下的结论而已。我这几天就觉得知和意很难统一，有些事情我会觉得不用在意了，可是心绪不听我的，犹自翻滚。看来知行合一及其不容易。所以，王阳明说事上练很有道理。”

一直不说话的绿萝发言了，她说：“人生都是现场直播，没有预演，明白我们应该做‘知善理’的综合体，当然还需要再历经事的历练，才能于不变应万变，坦然处之，安然受之，使然放之，欣然知之。”

因极度疲惫，我只能静静地品读姐妹们的高见，反思自己的所作所为，对于变通二字，比较认可。我始终认为，人不能圆滑，但做事必须圆通，此处的圆通也与变通有相同之意。学祖先有用的东西，但一定与现实生活接轨。

读《传习录》有感2

一个半月的时间，终于把《传习录》读完。这本书是王阳明先生的弟子，在他去世之后，为弘扬先生学说，更好地传播心学，而多次编撰的。里面收录了王阳明先生写给弟子的信件，以及先生与弟子之间的谈话等等，整个结构形式与《论语》很像。书是读完了，可是脑袋中空空如也。无法理解书本的精髓，为什么无法理解呢？看不懂，看不透。比如王阳明先生对“惟精惟一”的解释，对“格物”的解释，对“性善性恶”的解释，对“未发之中”的解释，我对字面的意思都是一知半解，文字背后的道理更是不得要领，不得所悟。因为我没有读过四书五经，程朱理学。没有读过这些书，要想把《传习录》看明白，对我而言很难。因为文章中，有部分是对《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》等词语的解释，有部分是对程朱理学观点的驳斥。没有读过原文，没有理解原文的意思，没有体会原文的用意，要想理解《传习录》这本书，真是难上加难。

我真的很想追根溯源，但又怕实现不了，只能慢慢谋划，一步步来。不过，在读完《传习录》后，确实是找到了那么一点感觉，不是很明确，想抓又抓不住，这种感觉很是奇妙，值得自己去品味。就是，不管各家学说各有不同，最终还是会回归“良知”。而“致良知”不是静坐，不是静思，而是需要事上练，这就是实践的重要性。任何学说，离开了实践都是空谈。而心学，却着重强调实践的重要。良知指导实践，实践体现良知；良知是内，实践是外。“致良知”的关键是在“致”，也就是实践。因为“良知”，与生俱来，天然存在，无需格物便已存在天地之间。没有实践，“良知”即不是“良知”。“良知”的完美体现，就是知行合一，就是“良知”与行动（实践）的高度统一。行随心发，心随行动，一切顺其自然。

每一个人都可以从身边发生的小事儿上“致良知”，事事体察反省，时时体察反省，感悟“良知”，只因世间万物皆是“良知”。

现在人，看过很多道理，说起时头头是道，做起时一无是处，能够做到最后的更是少之又少。多数人只是把这些道理当做心灵鸡汤，阅读时心潮澎湃，气质超然；阅读后一声叹息，回归本我，一副死猪不怕开水烫的样子。

羡慕别人的成功，嫉妒别人的拥有，却又吃不下奋斗的苦。知道奋斗必有所获，依然窝在一处，我行我素，表现的满不在乎。甚至用人生苦短，及时行乐的观点来麻痹自己。这样的我们不是在奋斗，而是走上了人生的另一个极端，懒惰与逃避。这样的人生有意义吗？这样的人生是不是混吃等死呢？

每个人的人生都是一样的，就是生与死，没有人能够逃脱；每个人的人生又是不一样的，就是生与死之间，有个活的过程。而这个过程，代表着生命，代表着人生，也正是生命的意义所在。活着到底是为了什么？活着的意义又是什么？这个答案，需要自己用一生去回答。《传习录》给我留下了太多的疑问，不过有一点我很清楚，现阶段的我，更多的是需要行动，需要实践。先行动起来，实践起来，自己的“良知”才会显现。

读《传习录》有感3

“爱因旧说汩没，始闻先生之教，实是骇愕不定，无入头处。其后闻之既久，渐知反身实践，然后始信先生之学为孔门嫡传，舍是皆傍蹊小径，断港绝河矣。如说“格物”是“诚意”的功夫，“明善”是“诚身”的工夫，“穷理”是“尽性”的工夫，“道问学”是“尊德性”的工夫，“博文”是“约礼”的工夫，“惟精”是“惟一”的工夫，诸如此类，始皆落落难合，其后思之既久，不觉手舞足蹈。”——《传习录》

这是《传习录》中徐爱记录的最后一段，有一部分情感我也深有体会。在同门聊天中我经常说“后悔加入师门晚了。”没像徐爱说的以前学的那些东西把自己耽误了，是因为以前自己也没学太多东西。加入师门之前，就觉得儒学只是高高在上的说教。加入师门，心中更多的是想跟师父学《周易》，学《周易》的思想也不纯，是想用它来预测未来。随着与师父相处的时间越来越长，才发现自己的想法是多么的幼稚。

师父发愿去传播儒家修身方式这套东西，可不是简简单单的说教，和社会上很多的儒学培训有着本质的区别。我结合着师父的教诲，和我的人生相对比印证，才发现我的人生之所以没有达到成功，都是我自己造成的。我以前总是喜欢怨天尤人，经常对别人说没赶上好时代，可实际上我赶上了中国最好的创业时代——互联网爆发的时代。

儒家思想传递了几千年，对我们现在的生活依旧有指导意义。在与人日常聊天的`时候，更多的是说“反求诸己”、“格物”、“观情欲念”……这些都是儒家修身方式在我们日常生活当中的下手处。入师门三年多，对我影响比较大的，修心初级三部曲、格物三重境界、念头的分类、如何去除三大病根、行有不得皆反求诸己、敬慎不败、至诚如神……有很多是以前从来没有接触过的概念，现在已经变成了我日常生活当中不用思索就可以说出来的，甚至是成为了我的行为习惯。

有同门问我怎么可以更快更好的改变自己，我对大家的回答都是一样的，“要坚信师父”。如果你心存疑虑，或者是朝三暮四，你不会有太大改变的。这套东西不是背就能会的。还是那句话，“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”。

徐爱说的影响他的那些学说，《传习录》的后边会逐条的说明，慢慢学习。

读《传习录》有感4

问：“静时亦觉意思好，才遇事便不同。如何？”

先生曰：“是徒知静养，而不用克己工夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’。”——《传习录》

今天我徒弟在找我聊天儿的时候，也问到了这个问题。没事的时候自己打坐，好像觉得心很静。一有事的时候就找不到她打坐时的那种心境了。首先我们要清楚儒家是入世的学问。所有有关儒家的修炼都是为了在人世间过得更好。把关系处理得更明白，事情办理得更妥当，才能更容易达到人生的成功。

刚入师门时，自己在静坐思心的时候也特别容易达到一种状态，就是心很静，感觉好像所有的事情自己都想明白了。其实，要像王阳明说的那样，儒家的修行是要克己，不能总是去拿定义规范别人，觉得别人做的哪里不妥，日常生活当中一定要克制自己的言行举止，尤其是自己的情绪。要修到《中庸》里讲的“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”。一定要清楚自己的情欲念，知道自己的情绪、情感是什么，知道自己的起心动念是什么，更要知道自己要达到的目的是什么。

我徒弟遇到的问题就是她和她女儿的问题。这个问题在每个有子女的家庭当中都会存在。只不过是她的问题出现的比较集中，比较有代表性，在一个方面爆发出来。在她复述整个事件的过程当中，我发现她所说的问题都是她女儿的问题，她根本没有从自己的身上去找问题。儒家讲“行有不得皆反求诸己”，我们没有能力改变别人。当我们处理不明白一个问题的时候，是因为我们的心乱了。王阳明讲“静亦定，动亦定”，只要心不动，我们都会找到妥善处理问题的方法。聊到最后的时候，她发现实际上女儿就是自己的一面镜子，把她隐藏起来的那一面全部的表现出来。所以她才很生气。还是那句话“我是一切问题的根源”。

读《传习录》有感5

先生曰：“后儒教人，才涉精微，便谓上达未当学，且说下学，是分下学、上达为二也。夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆下学也；目不可得见，耳不可得闻，口不可得言，心不可得思者，上达也。如木之栽培灌溉，是下学也；至于日夜之所息，条达畅茂，乃是上达，人安能预其力哉？故凡可用功、可告语者皆下学，上达只在下学里。凡圣人所说，虽极精微，俱是下学。学者只从下学里用功，自然上达去，不必别寻个上达的工夫。”——《传习录》

看完之后发现原来古人也和我们现在的人犯同样的错误。我理解的上达功夫，就是知识里说的本体论。现在的人对于自己越是不了解的、感觉神秘的东西，就越是感兴趣。

以前我也这样，总是想追求一些形而上的知识，自己能不能理解是一回事，说出去让别人听不懂，自己感觉到很有面子，这也是其中的一个目的。

这里面王阳明讲的很清楚，上达和下学是一个功夫，不追求下学的上达全是空中楼阁。下学就是上达，《中庸》里讲“行远必自迩，登高必自卑。”不从基础的理论开始，想直接到达哲学的顶峰，那是不存在的。尤其是儒家，我们是入世的学说。追求的就是立功、立言、立德。所以儒家的一切知识都要以现实为出发点，学的东西要在现实当中可以应用的上。只谈理论，不落实到实践上，就达不到知行合一。王阳明举的树生长的例子特别的实际。我们不能一开始就设定出树长什么样子，你只有不断的去浇水、培育、养护，它才会向上生长。至于树能长什么样我们控制不了。就像儒家说的我们不可能改变任何人那样。想要追求上达要从自己内在做起，向内求。心擦亮了，明德显现，仁义礼智，我固有之。上达也就实现了。