现代西方哲学论文精编3篇

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现代西方哲学论文1

最初接触尼采，只知道他自诩为太阳，感觉他是世界上最狂的一个人，后来通过上课和网上查找资料，感觉尼采并非是自诩为太阳，而是他病痛的身体实在一天也离不开阳光，而他的情绪，简直就依赖着阳光在支撑每一天，他的生活行程追逐着太阳在欧洲的步伐。所以他爱太阳，温暖的阳光就是他的生命。

尼采全名弗里德里希·威廉·尼采，1844年10月15日出生在德国撒克森州境内，是西方文化史中一位承前启后的人物。他通过宣告上帝之死而摧毁了传统的精神哲学，建立起一种现世的和个体本位的生存实践哲学，并因此成为现代西方文化的奠基人之一。现代西方文化的主流思潮大都可以在尼采那里找到渊源。他的超人学说作为尼采哲学的重要组成部分对现代西方文化产生了巨大的影响。

尼采心中的理想世界就是“超人”的世界。超人是上帝的征服者和虚无的战胜者。“超人”这个普遍的但不彻底的概念，意味着在虚无主义的历史中以现代方式思考人类本质，意味着对迄今为止的人的超越，超人不是人，更不是一种超级人。超人也不是个体，而是个体一项活动的总称。“超人学说”的超越性主要表现在：

一、尼采的超人学说的超越首先在于使人类的超越理想从天上回到大地，因而恢复了人类超越理想的属人性

尼采提出超人理想的直接目的是否定上帝。他是在宣布上帝之死的同时提出超人理想的。上帝和彼岸世界都是人类的作品和人类的错误。人作为肉体由于对自己和大地失望而虚构一个彼岸世界并幻想筑居于其中，但它不过是属于肉体和大地的幻想。对于尼采来说，爱超人与有人类是一回事，因为超人是人类进化的超越目标。爱人类就意味爱超人，亦即热爱人类的自我否定：这种自我否定是对生命神圣的肯定。而且，人类因为作为一个类有了自己的超越理想而更现实地成为一个类。尼采认为诸神和上帝是民族的目的，因此，尼采提出超人这个属于人类的超越理想是为了使人更加现实地成为一个类，并作为一个类自我超越，实现大地的意义。

二、尼采的超人学说之超越性其次在于超越了统治与服从的二分法，指出了与超人理想一致的新型社会关系——创造者与创造者的联合

上帝本质上是圣化了的精神。尼采创立超人学说的目的就在于用超人这一属于现实世界的超越理想代替上帝，摧毁关于上帝的说教所支撑的统治与服从的二分法，创造新型的社会关系，使具有独立设计自己生存道路能力的个体诞生。

面对超人立场这一原初立场方式使个体将自己作为超越者确定下来。以超人为目标的实践必然使个体相互超越，所以，个体作为创造者的共同创造关系创造着他们之间的距离。尼采因此认为人类是不平等的：“我不愿意被杂在平等之说教者一起而被视为他们之一。尼采嘱告人们：“别怨恨那登在你们之上而达到了自己的高度人。”创造者这种联合中的冲突使人类个体在相互超越中走向超人，达到新的高度，在使万物更加完满的同时使自己更加完满，最终形成更美好和强壮的族类。

三、尼采超人学说之超越性还在于赋予婚姻、死亡和个体的自我超越以生存论——本体论意义，指出个体实现超越理想的具体道路

尼采通过赋予婚姻、死亡和个体的自我超越以生存论—本体论意义而指出了走向超人的具体道路。人类的超越理想不再是人只能崇拜的对象，而是人通过生存实践向之进化的具体目标。所以，尼采在指出走向超人的道路时进一步恢复人类超越理想的属人性。

四、尼采超人学说的主要欠缺于未能领受到超人是永恒的理想和没有正面肯定人梯的价值

尼采的超人学说在超越了先前的超越理想的同时存在着严重的欠缺。这欠缺首先在于没有领受到超人是永恒的理想，而将超人当作有朝一日会诞生的实在，此实在因超越人类而成为更高级有存在者。我们曾将人定义为设计存在的存在者，并且，人作为设计存在的存在者所设计的归要结底是他的生存，因此，人总会设计出超越他的当下实在的理想存在；当此理想超越人作为类的实存时，它便会被认作超人类的。诸神、上帝、超人都是这样的理想存在。超人学说高于神话和宗教之处在于领受到了超人是大地的意义即人生存实践的目标，因而在很大程度上恢复了人类超越理想的属人性。

尼采本质上是一个诗人哲学家。他的浪漫主义气质既使他具有理性主义者给以企及的激情和创造性，也使他的作品具有语义上的不确定性这一欠缺，并最终使他走向了相对主义。尼采是自相矛盾的，这是许多西方学者也承认的事实。超人学说的主要欠缺都与此有因果关联。明确这一点对我们正确评价尼采哲学有重要价值。

我深深敬佩着这个被称作狂人的哲学家，他身体瘦弱，有着一双大大的、敏感的眼睛。他选择的生活道路，就是在今天，也没有几个人敢于尝试。

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现代西方哲学论文2

思维与存在的关系问题是哲学的基本问题。整个哲学史围绕着对思维与存在关系的问题的自觉和反思的层次，可以被划分为两次转向和三个阶段。古代哲学的源起。正如亚里士多德所言，是产生于“惊异”。宇宙万物的变幻神奇给人以巨大的惊诧感，于是，古代本体论哲学要寻求“万物的统一性”。但同时，古代本体论哲学没有从人与世界，思维与存在的关系出发去看世界。近代哲学的“认识论转向”则自觉到了思维与存在的关系问题，从思维与存在的二元对立中去寻求二者的统一关系。哲学的任务由寻求“世界的统一性”转变为寻求“思想的客观性”的问题。而现代哲学的语言转向，则反对近代认识论哲学离开语言这个中介去直接断言思维与存在的关系问题。它实质内容和真实意义，是把对思存关系问题的反思“从近代哲学的认识论反省和逻辑学反思引向了文化批判。”把哲学关注的重点转移到了对思维把握存在的中介的考察上来，以中介化、历史性的思维方式去反思思维与存在的关系问题。并以各种中介为核心形成了人与世界，思维与存在的多元的统一性原理。可以说，语言学转向具有不可忽视的哲学意义，它又一次以倒退的形式推进了对思维与存在关系问题的反思，丰富了人们对思维与存在关系问题内在矛盾的理解。

卡西尔的文化哲学就产生于第一次哲学转向即认识论哲学转向已经完成，第二次哲学转向即西方语言哲学转向正在进行的过程中。卡西尔自觉的参与了现代哲学的思维方式的变革，以文化为中介推进了对思维与存在关系问题的反思。同时卡西尔在传统哲学体系崩溃，现代哲学科学主义思潮和人本主义思潮双峰对立，陷入要么走哲学科学化，要么走哲学文学化的道路的困境之时，用符号意义功能的统一性，为现代哲学开辟了一条新道路。从而引领和塑造了时代精神，达到了其文化哲学的理论自觉。本文试图在现代西方哲学语言转向的意义上重新审视卡西尔，以期揭示其在现代哲学转向中所具有的重大哲学史意义和地位。

一、从意识哲学到文化哲学

近代哲学中，思维与存在的对立以精神实体与物质实体的。抽象对立的形式表现出来，哲学的主要任务变为了寻求“思想的客观性”问题，即内在的精神和外在存在如何相符合，相统一的问题。经验论和唯理论各自以片面的真理展现了思维与存在的关系问题。经验论认为一切知识来源于感觉经验，但它否认精神对感觉经验的超越性，把人的认识完全限制在人的主观观念范围内。将世界划分为意识内的世界和意识外的世界，最终只能走向怀疑论和不可知论；唯理论则认为知识潜在于人的意识中，否认感觉经验是知识的来源，最终一切思维活动只能是纯粹主观的思维活动，精神世界和外在世界完全对立起来。

到了康德那里，思维与存在的抽象对立已经到了迫切需要统一的时候。康德综合了经验论和唯理论的观点，他肯定了唯理论提出的人具有先验认识能力的说法，同时也肯定了经验论着重的感觉经验的重要性，提出思维无内容则空，直观无概念则盲。认为人是用先天认识能力统摄后天经验形成知识，并给知识划定了范围。即知识的对象只能是自在之物反映于人头脑中的现象世界，自在之物(物自体)本身不是知识的对象。由此，康德在积极的意义上保卫了知识，否定了休谟的怀疑论。但同时，他并没有消解精神实体与物质实体的抽象对立，反而是证明了这种对立的不可克服性。

康德在进行重大哲学变革时提出，既然人们要运用理性认识能力才能形成知识，那么，在运用理性对事物做出判断之前，应先着手对理性自身的认识能力和认识的范围的有效性进行考察。这是任何知识得以可能的前提。由此，哲学的意义和作用发生了重大变革，即对于哲学来说，最重要的问题不再是研究事物本身，不再是如何增进“知识的实质性内容”，而是满足于对知识的工具，对意识能力的考察。通过对意识的认识论反思，来解决“思想的客观性”问题。康德的整部《纯粹理性批判》都在力图完成这项任务。

可以说，康德的对认识工具的重视已经蕴含着现代哲学思维方式重大变革的萌芽，现代哲学正是要从“中介”出发去思考思维与存在的关系问题。作为新康德主义者的卡西尔正是继承和发展了康德的这一哲学革命。哲学的研究课题不再是认识独立于人类意识之外的存在实体。卡西尔提出“我们不仅要理解世界‘是什么’，而且还要理解世界‘从何而来’”。他指出，存在是以各种符号形式为中介，才得以被人类思维所把握的。“这些特定的符号形式并不是些模仿之物，而是实在的器官；因为，唯有通过它们的媒介作用，实在的事物才得以转变为心灵知性的对象，其本身才能变得可以为我们所见。”

卡西尔明确提出，“我们不需要放弃由康德发现并由他清晰地第一次提出来的这个基本的批判问题。我们现在必须引导批判问题去面对崭新的材料，但我们可能而且应当维护这个问题的形式。”康德对人类认识能力的考察主要是对逻辑理性能力的考察。因为在康德看来，真正称得上严格意义上的“知识”的，唯有数学、物理学等由逻辑理性能力获得的自然科学的知识。虽然康德后来在《判断力批判》中对审美判断进行了考察，但他认为审美判断“不是知识判断”。可以说，康德把人文学排除在了知识的范围之外。

卡西尔认为康德对认识能力的划分标准是由他所处的时代决定的，康德所处的时代，是数学、物理学、天文学等自然科学取得辉煌成绩的18世纪。这些科学的发展体现在了康德的哲学里，表现为他对纯粹数学何以可能，以及纯粹自然科学何以可能的问题的考察，从而为科学奠基。而到了卡西尔所处的年代，生物学、历史学、心理学等科学的发展已经迫使哲学不能回避这些问题。

卡西尔要将康德进行的“理性批判”的范围扩大到“所有其他的思维、判断、认知、理解的形式上”。神话、语言、宗教、艺术等符号形式“尽管与理智符号不相类似，但却同样作为人类精神的产物而与理智符号平起平坐……每一种形式都……是人类精神迈向其对象化的道路，亦即人类精神自我展示的道路”。“我们必须追问的不仅仅是纯粹数学和纯粹自然科学何以可能的问题，我们还必须追问每一基本功能的整体性和系统全面性的问题。”因为逻辑理性只能作为自然科学何以可能的条件，只是人类思维把握世界的一种认识形式，我们要对人文科学诸如神话学、语言学、宗教学、历史学等知识得以可能的条件加以考察。“只有这样，我们才会拥有描述大千世界图景的力量，我们才会描绘宇宙的图景和人类世界的图景”。由此，“康德所发动的哥白尼革命就获得了一种全新的、扩大了的意义。”为此，卡西尔在其早期著作《符号形式的哲学》三卷本中，分别对语言、神话和科学三种认识形式进行了考察。而后又在其晚期的《人论》中，对神话、宗教、语言、艺术、历史、科学人类各种认识形式进行了全面的考察。从而将康德的意识哲学进而发展和改造成其文化哲学。

由此，由各种符号形式构成的人类文化整体成为了沟通思维与存在，属人世界和自然世界的中介和桥梁。思维与存在的关系由认识论哲学的心灵与物质实体的抽象对立的形式转变为以文化为中介的辩证统一关系。因而，思维与存在的统一关系只有通过对人类思维创造的各种符号形式的考察才能被揭示出来。因此，文化哲学的任务就是要诉诸于对文化这个中介的考察，通过文化批判来自觉反思思维与存在的关系问题。

可以说，这种中介化的思维方式是现代哲学的共同特征之一，也是其超越传统哲学而实现的思维方式上的重大变革。现代西方哲学各主要流派的基本特征就是，“它们都试图找到某种扬弃自然与精神、客观与主观抽象对立的中介环节，并以这个中介环节作为统一性原理而提供现代人类的安身立命之本。”马克思的实践哲学、海德格尔的存在哲学、伽达默尔的意义哲学都是以中介化思维方式为特征的现代哲学主要流派。卡西尔的文化哲学即是抓住了文化(或符号)这样一个中介环节，形成人与世界的统一性原理。它以追问和具体研究思维与存在、人与世界的文化中介的方式，推进了对思维与存在问题的反思。

二、文化世界与功能的统一性

这种以文化为中介的哲学的重要特征就是突显了人的文化世界。在卡西尔看来，正是“符号化的思维和符号化的行为”使人和动物区别开来。与其他动物相比，人不仅生活在一个单纯的物理世界中，人还生活在一个“新的实在之维”——符号世界中。并将人定义为“符号的动物”。没有符号系统，“人的生活就会被限定在他的生物需要和实际利益的范围内，就会找不到通向‘理想世界’的道路——这个理想世界是由宗教、艺术、哲学、科学从各个不同的方面为他开放的。”因此，一个区别于自然世界的属人的世界其实就是一个文化世界。正如他所言，“在语言、宗教、艺术、科学中，人所能做的不过是建造他自己的宇宙——个……符号的宇宙”。由此，文化在卡西尔这里就不仅具有中介的意义，而且具有本体的意义。

但这个文化本体不再是传统哲学设定的那种恒定不变实体，而是一个不断生成的过程。这种中介化的现代哲学意识到了人的历史性和有限性，不再像传统哲学那样总是“以追求思维把握和解释世界的全体自由性为目标。传统哲学总是要追求至真、至善、至美，从而为人类确立“安身立命之本”。包括黑格尔在内的全部传统形而上学家总是想超越人类的历史发展，一劳永逸的实现思维把握存在的全体自由性。这充分体现了人类思维的“至上性”，但却没有认识到人的历史性、有限性。

卡西尔拒绝像传统哲学那样去寻求确定的实体的统一性，而要寻求“功能的统一性”。他强调，“在文化的宇宙中要宣称有一种绝对存在和实体性是荒诞的”。“我们必须用功能性的理性思想取代黑格尔体系中统摄和弥漫着的实体性的理性思想。”不能把理性看做是一种恒常存在的实体，而“必须在精神自身持续不断的劳作中去寻找理性”。

在这一点上，卡西尔特别赞同学者威廉·冯·洪堡对语言的看法，“语言乃是一种功能，而并非一些被影响下的结果”。“语言并非一单纯之产品，而是以持续而且不断自我更新的过程”。在卡西尔看来，洪堡的这一表述不仅仅适用于语言，而且适用于所有符号形式，所有文化产品。语言、艺术、宗教、历史、科学等每一种符号形式都是一种“生产性活动”，它们各自以其特性和个别的方式，展现着人类精神持续不断劳作的过程。这个过程揭示了思维与存在、人与世界之间以符号为中介，通过劳作构建的历史性的对立统一的关系。

卡西尔强调“这种统一性不能以一种体系化形而上学的方式被看作是简单的、不可分割的实体。它不能用纯属实体性的方式去描述。它必须用功能性的方式去理解和界定——即是以关系、活动、运用的方式去理解和界定”。“我们寻求的不是结果的统一性而是活动的统一性；不是产品的统一性而是创造过程的统一性”。

同时，卡西尔意识到了要在人的历史发展中，要在对人类文明史的发展的考察中去追求思维与存在的统一关系。而不是像传统哲学那样仅以哲学家个人头脑中的思辨活动去把握思维与存在的统一思想。正如传统哲学的集大成者黑格尔指出的那样，“全体的自由性，与各个环节的必然性，只有通过对各环节加以区别和规定才有可能”。

文化哲学要在对人类的文明史的考察中历史的把握思维与存在的统一关系。由此，卡西尔特别注重对他所处时代所取得的最新科学成果的考察和吸收。他认为，哲学要有所发展，“只能借助具体科学的紧密联合和合作”。只有如此，哲学才能把握时代精神的状况；只有如此，哲学才能形成理论形态的人类自我意识。卡西尔在达尔文、乌克威尔等生物学家的研究成果的基础上重新考察了人与动物的区别，形成了人是符号的动物的观点；现代物理学的量子力学和相对论的提出，为卡西尔提出从结构和功能角度阐述人类文化的思想提供了重要的科学基础。同时，卡西尔还吸收了语言学、心理学、历史学等科学的最新研究成果，对它们进行考察。通过对这些具体科学成果的研究和吸收，用他的独特理解，使其文化哲学较之康德时期的哲学有了新的内涵，成为了他所处时代精神的精华。

由此，卡西尔就以一种历史的、生成的统一性思维方式超越了传统哲学寻求确定的、实体的统一性思维方式。从丰富的另一个侧面揭示了思维与存在关系问题的内在矛盾。人类所追求的真善美都不再是一个确定性的绝对。而是自己时代的绝对、历史的相对。这体现了现代哲学对本体观念所实现的深刻变革。从实体性的绝对化的思维范式转变为历史性的、功能性的理解思维与存在、人与世界的对立统一关系。

三、“卡尔纳普问题”的卡西尔解答，现代语言哲学的可能进路

可以说，以中介化、历史性的哲学思维来拒斥传统形而上学，是现代各哲学流派体现出的广泛而深刻的一致性。这种对传统形而上学的拒斥是以高度重视从哲学上去研究语言为重要特征的，也就是实现了我们通常所说的“语言转向”。现代哲学将研究重点诉诸于对语言的考察，是将语言作为思维与存在关系的中介，以后退的方式推进了对思维与存在关系的反思。同时，也是将语言视为人的存在方式，通过对语言的考察来反思人的存在方式。

从这一角度看，现代哲学对语言的不同理解，也就是对哲学本身的不同理解，是对人的存在方式的不同侧面的反思。逻辑实证主义哲学家鲁道夫·卡尔纳普曾经对语言功能进行了划分，他将语言的功能划分为“表述”和“表达”两种。并以语言的两种功能对传统哲学进行批判，要求重塑新哲学。事实上，现代哲学面临的问题可以归结为“卡尔纳普问题”。

卡尔纳普将语言的功能划分为“表述”和“表达”两种主要功能。语言的“表述”功能是对事物进行描述、判断。其命题是可验证的，是包含知识的真命题；语言的“表达”功能是对人的情感的抒发，无所谓真假，不可证实也不可证伪，不对事实做判断，不包含知识，不具有理论意义。

卡尔纳普以语言的两种功能对传统哲学进行分析和批判。结果宣称，传统哲学的命题(如“世界是火”，“世界是水”)“自命传授一种比经验科学有着更高水平的知识。”实际只是用语言的“表达”功能执行语言的“表述”功能的工作，这些命题“给予知识的幻相而实际上并不给予任何知识”。卡尔纳普最终得出结论，“所有这些哲学的论题都是没有经验内容，没有理论意义的；它们是假问题”因此，卡尔纳普要求拒斥作为“没有意义”的“假命题”的形而上学。要求用科学的哲学代替传统哲学。这一重塑的新哲学的任务就是对科学的概念、命题进行逻辑分析。由此，哲学称为科学的一个分支，作为“科学的逻辑”，成为“科学的副产品”。

可以说，卡尔纳普基于语言功能的划分而对传统哲学进行的批判有其深刻之处，其深刻之处在于他一针见血的指出了传统哲学的根本前提，即企图超越科学、超越人的历史发展去寻求绝对的确定性，要求对世界做出普遍说明和终极解释的幻想。

但其对新哲学的重塑亦有其浅薄之处。他在拒斥传统哲学，重塑新哲学的同时，将自然科学看作人类理性发展的最高成果和代表，将自然科学的认识方法供在哲学祭台的中央，把自然科学的认识方式当作衡量一切认识方式的标准和尺度。要求哲学成为“科学的副产品”，成为为科学澄清逻辑语言用法的工具。实则封闭了哲学称为科学的传统哲学知识论道路，同时也使哲学丧失了作为表征人类自我意识的世界观理论而与其他符号形式进行对话的职能。

遗憾的是，面对卡尔纳普对传统哲学的批判，而后的现代哲学却囿于卡尔纳普对两种语言功能的划分，要么对哲学具有“表述”功能的辩护。要求哲学走“拟科学化”的道路，即就是现代哲学的科学主义思潮；要么认为随着科学的发展，语言的“表述”功能的研究可由科学承担，哲学应专门研究语言的“表达”功能，哲学应自觉执行“表达”功能，走“拟文学化”的道路，即现代哲学中的人本主义思潮。无论科学主义思潮还是人本主义思潮都是以语言为中介来反对传统形而上学的独断或思维与存在的抽象对立。但同时，二者却都是片面强调了语言的某一功能。两者的共同误区就在于它们各自囿于语言的某一种功能，使哲学被迫只能走哲学科学化或是哲学文学化的道路，从而使哲学不能超越科学主义和人本主义。

面对现代哲学陷入的卡尔纳普问题的困境，卡西尔通过对符号功能的意义理论的阐释，为现代哲学走出困境做出了富有启发意义的尝试，开辟了一条新道路。可以说，卡尔纳普问题的实质是将语言的功能要么看作是对人类心灵情感的摹本，要么看作是对外在事物的摹本。而卡西尔则反对这种观点，正如前文所述，卡西尔十分认同洪堡对语言的看法。即语言不仅是“产品”，而是一种“功能”。这一功能的进展“愈来愈清楚确定地位人类勾勒出他所谓的‘世界’之轮廓”。

语言不只是词语和音阶的结合，而是一个意义系统。从语言发展的历时性来看，我们会觉得人类早期语言在词汇、音阶的丰富性方面非常匮乏。但事实上，每一时期的语言都表征着当时人类的世界图景、民族精神和生存状况。“人类言语的所有形式，就其以清晰而恰当的方式成功地表达了人类的情感和思想而言都是完善的。所谓的原始语言，就其符合于原始文明的状况和原始心灵的一般倾向而言，与我们自己的语言之符合于精致深奥的文明的目的并无二致”。从语言发展的共时性来看，语言之间的区别，不仅是符号与音响之间的差异，而是世界观的区别。“每一种语言形式都表达了一种独一无二的‘世界观点’，表达了思想与表象的一种独特的基本方向”。

卡西尔进一步认为，对语言的理解可以适用于所有符号形式。卡西尔将符号功能分为三种，即“表达(expression)”、“表述(representation)”和“指义”(signification)。其中表达功能最具代表性的符号形式是神话：表述功能最具代表性的符号形式是语言；指义功能最具代表性的符号形式则是科学。这种划分与卡尔纳普对语言功能的划分不无类似之处。但卡西尔强调，无论符号的表达、表象还是指义的功能，都绝不仅仅是对外在事物的模仿，或是仅仅是对人类心灵情感的表达，它体现着人类创造一个属人的世界的精神力量。

在符号的每一功能中，都蕴含着意义。符号是人类意义世界的一部分。符号正是由于其对意义的承载，才得以与信号区分开来。每一个符号都是一个意义整体，是精神借以表达自身的载体和形式，没有未被赋义的符号。每一种符号形式都创造了一个意义世界。在卡西尔看来，神话形式不是早期人类思维的幻象，而是一个前逻辑的人类世界图景，其最典型的特征是“部分代替整体”。例如在某些巫术中，如能获得一个人的头发或指甲，就等于获得了这个人；在早期的祭祀仪式中，能否准确的呼唤出神灵的名字对于祭祀仪式的有效性起着至关重要的作用，因为神灵的名字与神灵是同一的。而在语言形式中，卡西尔明确指出，“一个感性的知觉体验同时包含着一个确定的、非直观的意义于其中并将此意义直接而具体的展现出来”。卡西尔以聋哑盲的孩子海伦·凯勒学会语言为例，当她发现每一个事物都有一个名字，一个新的世界就像她敞开了。如主体和客体的关系，就这样产生了。意义理论对于作为符号指义功能的代表的自然科学也不例外。“我们一切关于自然的知识都最终建立在自由活动和理性赋予自己的立场之上。”因此，包括科学、神话、语言、艺术等所有符号形式都是精神展示自身的不同方式，“这样一个由自我创造的记号和图式所构成的世界，恰恰是所谓的客观现实的对立面，它在自给自足的‘外壳’和原初性的力量中宣示出自己。”这样的“宣示”的产物，就是属人的世界。

符号的表达、表述和指义虽被划分为三种不同的基本功能，但其共同的作用是创造一个属人的世界。只是在不同的符号形式中，意义被赋予的形式和结构不同而已。例如尽管米开朗琪罗、达·芬奇、与阿雷蒂诺等人彼此之间有巨大的不同甚至对立，我们仍把他们都称作“文艺复兴人”，并不是“因为他们彼此相同或相似，而是因为他们一同参与了一共同的使命”。即他们每一个都以其自己的方式参与缔造了我们所谓的“文艺复兴的精神”。正如上述例子一样，神话、艺术、历史、科学等如此分殊的符号形式。之所以能成为一个“形式的整体”，能够不失去其“统一的结构”就在于它们都是“以千般彰显方式和千般面目展现出来的‘同样’的一人类而已”。

对卡西尔来说，精神不是先验的认识主体，也不是一个和物质实体相对立的精神实体，而是人的意识的能动性和创造功能。这种功能是“非直观”的，只能通过对其载体即各种符号形式的考察得以认识。符号形式哲学就是要成为一门“语法学”，研究不同符号形式的“习语”和“表达”。就是要揭示不同符号形式的内在结构和不同的赋义功能，揭示出其作为把握世界的不同方式的特征所在。这正是哲学作为世界观的理论价值之所在。

可以说，意义问题是卡西尔文化哲学中的一个核心问题。人的世界就是一个意义世界，对符号功能意义维度的揭示，是卡西尔对卡尔纳普及其后的科学主义、人本主义思潮最根本的超越。认识论问题和真理问题只是意义问题的特殊情况而已。因此，卡西尔拒绝像卡尔纳普那样，将自然科学的认识方法供在哲学祭台的中央，也拒绝将神话、艺术等任何一种认识方式置于其他认识方式之上。我们看到，囿于语言的表述功能的科学主义思潮或囿于语言的表达功能的人本主义思潮，由于其对语言意义维度的忽视，只能使哲学要么沦为科学的副产品，要么沦为文学、艺术的副产品。这两条道路都使哲学丧失了作为人类把握世界方式之一的独特功能。而在卡西尔看来，哲学的独特功能就在于揭示符号各功能中的意义，通过对各种符号形式的内在结构和赋义形式的揭示，来考察人类精神中共同创造人的意义世界的不同力量。

由此，卡西尔通过诉诸于蕴含在符号功能中的意义理论的阐释，使得现代语言哲学得以走出囿于语言的“表述”或“表达”功能，只能要么科学化要么文学化的困境。超越了科学主义和人本主义，形成了诉诸功能统一性、表征意义的文化哲学，为现代语言哲学开辟了一条新的道路。从而实现了哲学与其他符号形式的对话。实现了哲学对人类世界观和民族、时代精神的表征。

四、结语

卡西尔的文化哲学是以文化为中介确立起了思维与存在、人与世界的统一性原理，以后退的方式自觉的推进了对思维与存在关系问题的反思。同时将文化视作人的存在方式，赋予了文化以本体意义，并以功能的统一性代替了传统哲学的实体统一性。并通过对符号的意义理论的阐释，为现代哲学走出要么科学化、要么文学化的困境开辟了新道路。可以说，卡西尔的文化哲学对于其后的现代哲学乃至当今哲学仍有极大的启示意义。

当然，我们应该看到，“以人的历史活动为中介而探索人与世界的关系问题，这是整个现代哲学的共同特征”。但是，人的历史活动是由丰富多样的环节内在构成的。现代西方哲学各流派风别抓住了人的历史活动的某一个环节，以其作为构成人与自然世界对立统一关系的中介、桥梁，并对这个中介环节片面夸大，从而形成了现代的唯心主义哲学。在这个意义上，卡西尔亦是抓住了文化这样一个中介环节，形成人与世界的统一性原理，建立其符号形式的哲学，也就是他自己所称的“批判唯心主义的文化哲学”。然而抛开这个局限，我们应看到，卡西尔的文化哲学对思维与存在关系问题的反思的推进，具有不容忽视的哲学史价值。

现代西方哲学论文3

首先给哲学观下一个定义，从字面来说，哲学观就是“对哲学本身的理解”。它不是哲学理论中的“一个观念”，而是构成这种理论的“核心观念”、“根本观念”、“灵魂观念”，它决定该种理论的生命力，构成该种哲学理论与其他的理论的原则区别。与其说它是托马斯·库恩的较为复杂意义上的“研究范式”，毋宁说它是伊姆雷·拉卡托斯的较为单纯意义上的“理论硬核”。[1]这个硬核包括哲学的定义、性质、研究对象、特征和功能等。

马克思的哲学观和马克思主义哲学的哲学观是不一样的，必须予以区分。为了真正地理解马克思，我们必须回到马克思的文本，追本溯源。本文以马克思主义哲学为对象，从四个方面来理解马克思主义哲学。

一、马克思主义哲学是一种批判哲学，改造世界的哲学

马克思主义哲学具有强烈的批判精神，它不仅对社会现实进行批判，而且对各种各样的理论和旧的意识形态进行批判，最后在一定的程度上还进行自我批判。在马克思主义的发展过程中，马克思主义从深入人心的真理变成了束缚人的教条。哲学的目的是要解放人的思想，这种行为与哲学的精神是背道而驰的。有人断言，只有马克思主义是唯一的科学，马克思主义以前的哲学和现代西方哲学都不是科学的。我想，这种做法表面上看似扩大了马克思主义哲学的权威，实质上则损害了马克思主义哲学的威严。这样做将会使马克思主义思想体系越来越封闭，越来越停滞不前。马克思主义哲学必须是开放的理论系统，必须在批判中萌发创造性，只有这样，才能不断发展马克思主义哲学。

马克思在博士论文《德谟克利特的自然哲学和伊壁鸠鲁自然哲学的区别》中，引用原子的偏斜运动，阐述了倾斜运动对直线运动的脱离，表达了一种自由意识。追求一种定在中的自由。在自由民主的社会，哲学批判的功能可以得到全面的发挥。在专制社会中，人们的言论自由受到严格的控制，哲学的批判功能就被遮蔽了、弱化了。我们现在的社会以自由民主为发展目标，学术批判是是受到保护的。聂锦芳教授指出，要增强马克思主义思想的指导地位，必须增强马克思主义的学术性，而学术必须允许自由的争论和批判。这实际上马克思主义哲学对自身的反省和批判。

马克思具体地提出，向德国制度开火！一定要开火！这种制度虽然低于历史水平，低于任何批判，但依然是批判的现象。正像一个低于做人的水平的罪犯，依然是刽子手的对象一样。在同这种制度进行的斗争中，批判不是头脑的激情，它是激情的头脑。对共产主义者来说，全部问题在于使现存世界革命化，实际地反对并改变现存的事物。[2]因此，马克思给哲学提出的历史任务是，锻造一种世界观武器，使之成为一种革命的、批判的思维方式，对现存的一切进行无情的批判。而这种无情的批判所要达到的目的，则是实现人类自身的解放。

批判并不是在所有的时候都起作用，而且批判不只是破坏性的，也应该是建设性的、超越性的。就像你说我是错的，你必须说为什么我错了，我怎样做才是对的。这样才可以体现出一种理论自觉。哲学的社会功能就是对现实社会进行反思、批判、超越。哲学来源于生活，但必须高于生活。这是哲学安身立命的理念。

马克思的哲学在很大程度上是辩证法。辩证法不崇拜任何东西，在本质上，它是革命的、批判的。随着社会生活的变化，马克思主义哲学也必然要改变自己的形式，发展自己的内容。马克思主义哲学的批判性使它成为一个不断发展的理论体系。所谓现代精神，就是人类的自我批判精神，就是人类自我反省和自我控制的主体精神。马克思主义哲学体现的主体意识，就是这种现代精神。马克思主义哲学的诞生，标

志着人类自我意识从自我迷失进入自我批判、自我反省和自我控制的阶段。当然，批判的最终目的在于构建新世界，批判不仅仅是一种手段，而且更是一种目的。

二、马克思主义哲学是时代精神的精华，是文明活的灵魂

哲学是时代精神的精华。这句话有两层含义：其一，一定的哲学是关于一定时代的精神产物；其二，哲学是各种思想文化中最高的形式，它是时代精神的精华和精粹。同时，哲学是文明活的灵魂。因为哲学具有人类性，具有超越时代的一面。因为哲学作为一种自我意识的科学，而意识具有相对的独立性。

哲学必须把握时代最迫切的问题，及时的吸收思想精神，为迫切问题提供一个解释，进而规范和引导社会的发展。

在科隆日报的社论上，马克思首次明确的提出：“任何真正的哲学都是时代精神的精华。”[3]这个命题被广泛引用，并被确认是马克思关于哲学的最简洁、最精辟的论断。马克思所赞赏和肯定的哲学是源于时代、源于人民的哲学，是把时代的问题和人民的精髓升华为理论的哲学。真正的哲学必须捕捉到一个时代的迫切问题，必须把自己时代的迫切问题作为哲学思考的聚焦点。

马克思认为，一个时代的迫切问题，主要的困难不是答案，而是问题。爱因斯坦曾经说过，提出问题比解决问题更为重要，一个好问题能极大的推进社会的发展。问题的重要意义就在于，问题是公开的、无所顾忌的、支配一切个人的时代之声。问题是时代的格言，是表现时代自己内心状态的最实际的呼声。正因为如此，哲学必须把问题作为研究对象，而当人们把哲学同幻想混为一谈的时候，哲学必须严肃地提出抗议。

因此，马克思主义哲学是时代性和超时代性的统一，既反映和表达时代精神，同时又塑造和引领时代精神。哲学是思想中的时代，更引领时代向理想社会前进！

三、马克思主义哲学是关心人、解放人的哲学

马克思提出，他的哲学的出发点是“从事实际活动的人”，立足点是“人类社会或社会化的人类”，而“归宿点”则是以“每个人的自由发展”为条件的“一切人的自由发展”。[4]马克思主义哲学的出发点、立足点、归宿点显示了马克思关注人类命运的博大的人文情怀，显示了马克思主张以哲学解放全人类的意旨。马克思说，哲学所关心的是一切人的真理，而不是个别人的真理。它所参与的运动不是为了少数人的利益的独立的运动，而是绝大数人的、为绝大数人谋利益的独立的运动。这种关注人类命运的人文情怀和致力于人类解放的哲学旨趣，是马克思哲学的灵魂，是马克思哲学的普照光，是构成马克思哲学的最为根本的哲学理念。这个哲学理念就是马克思主义哲学的哲学观。

马克思在1843年底至1844年初写的《黑格尔法哲学批判序言》中。一开头就指出，就德国来说，对宗教的批判基本上已经结束；而对宗教的批判是其他一切批判的前提。正因为如此，马克思提出，真理的彼岸世界消逝以后，历史的任务就是确立此岸世界的真理。通过对包括费尔巴哈在内的德国哲学的批判，马克思明确的提出了自己的哲学的出发点，德国哲学“从天国降到人间”;和它完全相反，我们这里是“从人间上升到天国”。[5]这就是说，我们不是从人们所说的，所设想的、所想象的东西出发，去理解有血有肉的人。我们的出发点是从事实际活动的人。哲学是关于人的学问，就像中国哲学里讲的道不远人，也是这个意思。苏格拉底把哲学从天国拉回人间，正是哲学属人性的要求。马克思主义哲学对异化的分析，以及如何让消除异化，消灭资本主义社会，建立美好的共产主义社会。体现了马克思主义哲学博大的人文关怀，体现了哲学的人类性。

四、马克思主义 哲学是一种完整严密的世界观

世界观就是对世界的根本看法。包括对自然界、社会、和人与人的主观精神世界在内的根本看法。世界观是哲学的研究对象。世界观和方法论是密切联系在一起的是一个问题的两个方面，有什么样的世界观，就有什么样的方法论。肖前、李秀林主编的《辩证唯物主义原理》规定：哲学就是理论化、系统化的世界观和方法论。马克思主义哲学则是完整、严密的世界观和方法论体系。

从物质看世界，从精神看世界，从实践看世界，这是哲学世界观的三种主要方式。[6]从物质看世界，世界变成了客观世界，比如拉美特利的名言“人是机器”，这种客观性把人的主观能动性抑制了。从精神看世界，正如陆九渊所说，心外无物。不是幡动，也不是风动，而是心在动。这种哲学把哲学变成完全脱离人世的空中楼阁，空有一个形式。它突出了人的自由和想象，但是抽象地发展了人的能动性。从实践的观点看世界，世界的图景就是在物质世界和精神领域中间有一座桥梁，那就是实践。实践是主观见之于客观的活动，实践是物质世界和精神世界分化和统一的基础。实践是人所特有的对象化活动。马克思主义哲学实现了哲学的“实践转向”，从实践的方式观看世界，在两极到中找到了中介。

我们对待世界的方式还有科学和宗教，道德和艺术。哲学的方式是独特的，也是最高的。对于哲学与宗教的区别，黑格尔说的好，哲学与宗教在内容是一样的，都是关于整个世界的学问，只是他们的形式不一样，哲学诉诸理性原则，宗教诉诸于感性原则。黑格尔对哲学与科学也有论述，他说，哲学与科学在形式上是一样的，都是理性的思维方式。但是内容不一样。哲学是关于整个世界的，而科学是关于某一个具体领域的。马克思主义哲学承认哲学是世界观的一种，并不是唯一的一种。

五、结语

恩格斯认为，马克思主义哲学从现实的人及其历史发展出发，用“现实的理性”批判“抽象的理性”。现实的理性指的就是实践的理性，改造世界的理性。马克思主义哲学把哲学所追求的思维的全体自由性与人类实践的历史发展统一起来，把真理的绝对性和相对性统一起来，把哲学的进步和科学的发展统一起来。哲学无定论，从不是一成不变的，而是日久日新的。马克思主义哲学是现世的智慧，它强调哲学要回归生活世界，正视生活对哲学的挑战。

总之，马克思主义哲学是一门博大精深的学问，它也在不断的发展，我们必须在发展中把握马克思主义哲学。