中华传统文化论文【范例4篇】

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中华传统文化论文【第一篇】

摘要：

舞狮作为一项民间习俗活动在我国有着悠久的历史，深受人民群众的喜爱。在其长期的形成与发展过程中与中国的宗教文化、地域文化以及民俗文化等都有着千丝万缕的联系。虽然各地的舞狮习俗各不相同，但是它所反映的文化象征意义却是一致的。将以多维的文化视角还原民间舞狮习俗的历史真实，全面剖析民间舞狮活动与中国传统文化的必然联系，从而进一步厘清民间舞狮活动形成与发展的历史脉络。

关键词：

舞狮习俗；民间；宗教文化；地域文化；民俗文化

狮文化在中国有着悠久的历史，是中国文化的重要组成部分，它作为一个外来文化经过中华文明的不断融合和铸造，逐步形成了独具中国特色的文化谱系。民间舞狮活动是在中国狮文化的背景下孕育产生的，并伴随着中国社会宗教活动的不断开展，以及民间社火和节日庆典等文化活动的盛行逐步发展起来的，它与中国的传统文化有着千丝万缕的联系。近年来，舞狮作为民间娱乐体育活动得到了全面继承，并发展成为一项以强身健体、娱乐身心为主导的，集舞狮、武术、技巧等为一体的体育运动项目，深得人民群众的喜爱。本文将以多维的文化视角全面探索民间舞狮习俗与中国传统文化的必然联系，从而进一步厘清民间舞狮活动形成与发展的历史脉络。

1、民间舞狮习俗与中国宗教文化

宗教信仰是全人类所共有的古老文化现象，它是伴随着人类文明的兴起而兴起，又追寻着人类文化的发展而发展。恩格斯指出：“最初的宗教表现是反映自然现象、季节更换等等的庆祝活动。一个部落或民族生活于其中的特定自然条件和自然产物，都被搬进它的宗教里。”民间舞狮习俗作为一项重要的民俗活动，从传入之日起就与中国传统的宗教信仰有着千丝万缕的联系。从汉武帝派使者张骞凿开西域之大门，佛教作为一种外来文化在东汉初年逐渐地传入到了中国。佛典中有关狮子的说法可谓俯拾皆是，《佛说太子瑞应本起经》载：“佛初生时，有五百狮子从雪山来，待列门侧。”《大智度论》曰：“佛为人中狮子，佛所坐处若床若地，皆名狮子座”《传灯录》记载“释迦生时一手指天，一手指地……作狮子吼：天上地下，唯我独尊。”《维摩诘所说经佛国品》谓佛家诵法时“演法无畏，犹狮子吼，其所讲说，乃如雷震。”而且相传狮子还是文殊和普贤菩萨的坐骑，在佛教的瑞兽形象的影响下，狮子逐步具有了人文象征品格。至此狮子在中国被视为具有法力的瑞兽，而渐被神化，这也应该是民间对狮子认识的源头。狮崇拜在我国是重要的民间信仰，而舞狮活动正是民众信仰的物化形态，因此也自然融入到了中国传统的民间宗教活动之中，深得民众的喜欢。北魏杨之《洛阳伽蓝记》中就记述了民间“行像”中舞狮表演的壮观场面。佛教的“行像”活动是指在佛生日这一天用宝车载着佛像在城市街道巡行的一种宗教仪式，其中就有丰富的乐舞活动。“于时金花映日，宝盖浮云，幢若林，香烟似雾。梵乐法音，聒动天地；百戏腾骧，所在骈比。”“辟邪狮子导引其前，吞刀吐火、腾骧一面；缘幢上索，诡谲不常。奇伎异服，冠于都市。像停之处，观者如堵，跌相践跃，常有死人。”西藏古格王朝的壁画中就描绘了“行像”活动中舞狮的场景。

“‘行像’仪式是随佛教传入中国，民间广泛流行‘走会’、‘香会’，即滥觞于此。”虽然后来的“行香走会”从宗教信仰上有所改变，但是，在民间所形成的民俗活动却蓬勃地发展了起来。在“行香走会”的队伍里，舞狮同样占有十分重要的地位，由于舞狮队供奉的是文殊和普贤两位菩萨，因此也倍受其他表演队伍的尊重。

舞狮活动之所以能够在中国的民间相传相续，还有一个重要原因就是与民间驱傩的原始宗教祭祀活动有关。这主要是由于舞狮活动本身所具有驱鬼辟邪的特殊功能得到了社会民众的普遍认可，因此也必然与中国民间传统的祭神驱疫、祝福禳灾的民间祭祀活动紧密地联系了起来。象驱傩活动，它的最大特点就是表演者头戴面具如冠，身着兽皮，手执戈盾，口中发出“傩傩”之声，起舞时各有音乐伴奏。清代就有学者曾提出：舞狮“盖即古傩礼之意”（黄钊《石窟一征》）此说法也被后世一些学者普遍采用，认为舞狮是“逐疫的古礼”、“傩礼的遗俗”。更有学者明确指出：古山越人代代相传下来的“舞犭回”，就是一种将傩舞与狮舞揉为一体的祭祀舞蹈。“舞犭回”与今天的“狮舞”有许多相像之处，它也是两人合演一兽，一人头戴木制兽头直立，饰兽上半身；另一人披青布弯腰饰兽臀下半身。两人以一块青布相连，之间拉长一段距离，首尾不能相顾，显示兽身很长。那木制兽头便是“犭回”首，“犭回”首保留着独角。这种民间的祭祀舞蹈甚至影响到了日本的歌舞伎，在日本较为流行的伎乐曲目中就有《狮子舞》的内容。“伎乐中的狮子舞不久就归属于祭礼神事舞和散乐（猿乐）等，甚至影响后来的田乐、能乐、歌舞伎、民俗艺能狮子舞、太神乐狮子舞，建造了日本艺能史上的狮子舞蹈系列。”总之，舞狮和傩有许多相似之处。清代有“36傩班、72狮班”之说。浮梁有“五举戏”就有“先跳傩，后舞狮”的传统。清《建昌府志》记载：迎春行耕籍礼后，“复有竹马、大傩、和合、狮子之戏，衣彩衣，戴面具而舞。”

综上所述，我们认为舞狮与民间宗教信仰虽有密切的渊源关系，但在历史长河中，两者的发展方向是不同的，舞狮的辟邪驱疫功能逐步内隐，娱人功能却得到了极大的发展，成为主要的功能。也正因如此，舞狮活动也越来越受到人民的欢迎，并作为中华民族优秀的`文化遗产得到了华夏儿女的普遍认同。

2、民间舞狮习俗与中国地域文化

“百里不同风，千里不同俗”。人类不同的文化差异主要表现在民族性和地域性两个方面，任何一个民族文化都是在特定的地理环境中形成和发展的，并拥有了自己的文化特质。从民间舞狮习俗的形成与发展来看，也同样不可避免地与不同地域的地理环境和人文环境有着必然的联系。

中国的民间舞狮习俗具有典型的地域文化特征，无论是原始的表现形态，还是后来逐步演变的民间文化活动都具有这一特征。民间舞狮习俗的原始雏形，最早是作为一种民族舞蹈艺术的表现形式从西域传入中原内地的。由于起初到京城长安的“狮子郎”（舞狮人）都是龟兹人，而且表演时所用的音乐具有龟兹特点，所以，唐朝段安节著《乐府杂录》中就把狮子舞列入《龟兹部》。“‘狮子舞’是《西凉伎》中之一类，始自西亚波斯境内，借道西域龟兹、凉州等地而东传中原地区。”《乐府杂录龟兹部》中也记载了“五常狮子舞由龟兹传入长安”（五常狮子即五方狮子舞）。由此可以看出，早期的舞狮表演具有鲜明的西域地方特征。唐代大诗人白居易在其著名的“西凉伎”诗文中专门针对西域的狮子舞表演做过精彩的描述：西凉伎，西凉伎，假面胡人假狮子。刻木为头丝作尾，金镀眼睛银贴齿。

奋迅毛衣摆双耳，如从流沙来万里。紫髯深目两胡儿，鼓舞跳粱前致辞。

应似凉州未陷日，安西都护进来时。须臾云得新消息，安西路绝归不得。

泣向狮子涕双垂，凉州陷没知不知？狮子回头向西望，哀吼一声观者悲。

贞元边将爱此曲，醉坐笑看看不足。享宾犒士宴三军，狮子胡儿长在目。

白居易的这首《西凉伎》生动地描绘了一出戏剧版的舞狮表演。整个表演是由二人扮演狮子，二人扮胡儿，表情丰富真挚，舞狮动作感人。它描述了狮子随二位西域胡人迁居中国本土，胡人思念故乡，但由于凉州失陷，归路阻绝，胡人十分忧伤，不禁对狮子啼泣。而狮子也通人情，向人发出同感，西望而哀，伤心而吼。在新疆维吾尔自治区吐鲁番阿斯塔那古墓葬中出土的文物中就有“狮子舞泥俑”，这座“泥佣”十分生动地将狮子舞的情景再现了出来。它通高13cm，造型与现代由两人表演的狮子舞非常相似。舞狮头顶扁平，眼球向外凸，嘴张开，上下两排牙齿整齐排列；狮头微微抬起，正在做即兴表演；狮身像一副斗篷，把两位表演者不露痕迹地罩在里面，但表演者的双腿仍清晰可见；而且狮子郎一身胡人打扮，威武彪悍。

然而，输入中原的舞狮艺术，发展到唐代又与中国古代宫廷舞蹈、民间舞蹈等艺术形式相互融合，逐步形成了独具中原文化的特征。其中“五方狮子舞”最有代表性。《旧唐书音乐志》曾对“五方狮子舞”有过专门的记载：

“‘太平乐’亦谓之‘五方狮子舞’。狮子鸷兽，出于西南夷天竺、狮子等国。缀毛为之，人居其中，像其俯仰驯狎之容，二人持绳秉拂为戏弄之状。五狮子各放其方色，百四十人歌《太平乐》，舞以足，持绳者服饰作昆仑象。”

说明舞狮发展到唐朝已经具有明显的中原文化特征，并且已成为古代宫廷皇室中宴享娱乐的重要舞蹈之一。据说这种大型的舞狮表演只能是在给皇帝祝寿或年节招待外宾时进行表演。五头狮子的颜色分别是：青、赤、黄、白、黑，与五行相对应。表演时站立中心的金黄狮子是由四个人装扮的，黄色狮子非天子前不舞。因为五色之中，“黄”是帝王之色，除天子之外，谁也不能舞黄狮子。著名诗人王维，就曾经由于其属下私自表演了专供皇帝观赏的黄狮子舞，触犯禁忌而吃了大亏，被贬到济州做司仓参军。王谠《唐语林》卷五《补遗》载：“王维为大乐丞，被人嗾令舞黄狮子，坐是出官。黄狮子者，非天子不舞也，后辈慎之。”从上述记载中可以看出当时的舞狮表演在古代宫廷皇宫的表演节目中占有十分重要地位，而且通过狮子舞来宣扬中原文化中的封建伦理和封建秩序。

随着舞狮表演进入民间，我国很多地方也都出现了舞狮的习俗。到了明清时期，舞狮更加流行，由于地域的不同，受各地传统文化和民间习俗的影响，其形式和种类也是丰富多彩，风格也不尽相同。如：北京的太狮、河北的双狮、安徽的青狮、浙江的红狮、福建的台刂狮、广东的醒狮、湖南的武打狮、四川的高台狮等等都各有特色。另外，在舞狮的舞法上又可分为“文狮”和“武狮”，“文狮”主要表演狮子搔痒、舔毛、打滚、钻穴、抖毛等温顺动作，显示出狮子活泼可爱的神态和嬉戏玩耍的性格。“武狮”则以狮子踩球、扑球、滚球、含球、吐球、腾云、采青等动作，表现出狮子的威猛勇武习性。总之，舞狮作为一项民间习俗活动在我国各地还是相当普及的，也深受人民群众的喜爱。虽然各地的舞狮习俗各不相同，但是它所反映的文化象征意义却是一致的。

3、民间舞狮习俗与中国民俗文化

“民俗，即民间风俗，指一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化。”它主要包括“民众物质生活或精神生活的诸多事象，以及由此产生和表现出的多种文化内涵和文化价值。”中国民间的舞狮活动也恰恰反映出了这一点，它与华夏民族几千年的民俗文化紧密相联。中国的民俗文化集中体现在民间庙会和民俗节日之中，这些民俗活动不仅成为了民间舞狮活动的重要文化载体，而且也极大地促进了民间舞狮活动的发展，更丰富了民间庙会和民俗节日的活动内容，活跃了民俗文化的喜庆气氛。

庙会起源于古代的一种宗教祭祀活动，它是伴随着佛教、道教等宗教活动产生的，是以庙为活动空间的一种集宗教、娱乐、贸易为一体的群众性集会活动。据《北京庙会》一书中记载，北京地区的庙会起源于辽代，从元末明初开始发展，兴盛于明清两代。后因战火逐步衰败，上世纪80年代中后期又陆续恢复发展。

在北京的民间庙会中，行香走会的历史十分悠久了，而在香会中狮子会的地位是十分显赫的。狮子会中有太狮和少狮之分，太狮是由两人表演的狮子，而少狮是由一人表演的。太狮表演通常是两只同时表演，一只黄色、一只蓝色，因此民间有“金毛太狮蓝毛吼”之说。北京当年最为有名的太狮就有十三堂，据说有的还受过皇封，它们在民间香会中扮演着重要角色。如：“大坝马房堡子北门金铃祖狮”、“京都二闸钢铃太狮”、“白纸坊永寿长春太狮盛会”。由此可以看出当时狮子会的规模，它们与民间其他香会一起演出，共同组成了老北京有名的十三档武会，又称为“幡鼓齐动十三档”。也正是由于舞狮会与其他民间香会的有机结合，从中不断地吸取其它香会娱乐喜庆的元素，极大地丰富了舞狮自身的内容。“民间游戏与竞技活动和节日娱乐活动的紧密结合，使活动的形式呈现多样化、大型化和表演化的趋势，这对近现代的节俗游戏活动有很大的影响”。

另外，作为有着几千年历史的民间舞狮习俗在长期的形成与发展过程中，也必然蕴含着许多十分朴素的民俗文化的象征寓意。我们知道舞狮活动作为重要的民俗文化的物化形态，“它是具象实物和抽象意义之间的一种关联。这种关联，就是所谓‘象征功能’或‘象征意义’。”[16]这种象征寓意充分体现了华夏民族的美好期盼。如：“狮子”与汉语“赐子”音相谐，符合民间当时“多子多福”的美好希冀。南狮表演更是将“采青”与“踩清”的谐音相联系，含有推翻清朝的意思。而现在的舞狮采青，则更多地取其“生财兴旺”的寓意。总之，舞狮是中国民间的重要民俗活动，人们在民俗节日里舞起狮子，一方面满足了人民群众的物质和精神需求；另一方面也增强了民族的凝聚力、弘扬了民族文化。因此，我们可以说：中国的民俗文化成为民间舞狮活动的重要载体，并为民间舞狮活动的继承与发展提供了生存的文化空间。

4、结束语

马克思曾经所过：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”舞狮活动的形成与发展也同样绝非随心所欲地创造，而是要在不断地承继狮文化的背景下，集华夏民族的智慧不断创造而形成的一项民间体育活动。综观舞狮活动在中国的发生与发展，我们认为它应该走过了从“驯狮”、到“娱狮”，最后到“武狮”三个不同的发展阶段。大约在东汉时期，西域的驯狮舞蹈便传入了我国，带领真狮表演者，当时称为‘驯狮郎’，这一时期的舞狮表演主要目的是要表现驯狮郎驯服狮子的过程。随后便出现了中国化的“假面狮子”与“舞狮郎”的表演。盛唐歌舞杂艺的繁荣，也使舞狮逐步地步入了娱乐化的发展道路，反映盛世太平的“五方狮子舞”就是其真实写照。另外，舞狮民俗化的发展也极大地促进了民间舞狮活动的开展，舞狮在不断满足人民群众的精神需要的同时，也极大地丰富了广大民众的文化生活。于是无论是节日庆典，还是民间庙会我们都能频繁看到舞狮的身影，这也大大提高了舞狮的技巧性。从而使民间舞狮活动成为了一项集舞狮、武术、音乐、杂技等民间艺术于一体的健身健体的娱乐表演活动。总的来看，狮，在华夏文明的进程中已逐渐演化为力量的象征，它体现出了一种不畏邪恶、勇于进取的民族精神。今天舞狮作为一项民族传统体育项目得到了全面的发展，它不仅是对民族传统体育的继承，更是对中国优秀文化的弘扬。“一个民族的文化，凝聚着这个民族对世界和自身的历史认知和现实感受，积淀着这个民族最深层的精神追求和行为准则。”在世界上只要有华人的地方就能看到舞狮表演，这正是华夏儿女巨大民族凝聚力的体现，因此我们需要利用舞狮活动所体现的对中华民族文化精神的集体认同，为构建和谐社会，维护祖国统一和民族团结构筑坚实的文化根基。

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［21］叶大兵。论象征在民俗中的表现和意义［J］.云南大学《思想战线》，1992(3).

中华传统文化论文【第二篇】

摘要：

近几年中国经济发展迅速，汉语热正在日趋高涨。众所周知，韩国汉语学习者的人数在全球汉语学习者中的比重是最大的，且韩国汉语学习者的忠诚度也是最高的。伴随着汉语教学的进行，中华文化开始走进韩国中小学的汉语课堂，怎样将中华文化教学开展的有生有色将是本文的重点探讨之处。

关键词：

对外汉语教学；韩国初中汉语学习者；中华文化；方法

自古以来韩国与中国就进行着频繁的政治、文化往来，韩国与很多其他亚洲国家一样，都处于汉语文化圈之内并深受其影响。近几年中国经济发展迅速，在中韩经济政治交流愈加频繁的背景之下，韩国汉语学习者的人数在全球汉语学习者中的比重最大，且韩国汉语学习者的忠诚度也最高。20xx年正值中韩建交20年，从今年开始中国将陆续向韩国派遣近200名汉语教师志愿，这些老师将深入到韩国的各个中小学之中，与韩国当地的汉语教师合作教学。

一、在韩汉文化教学的必要性

语言是交际的工具，是文化的载体，是比要求对外汉语的教学在一定的文化为基础上进行。文化教学既可以增进学生对于外语的了解，又可以激发学生的学习兴趣。汉语承载着丰富多彩的中华文化，所以学习汉语的同时中华文化输入更是必要之举。

笔者通过调查发现，时下韩国中学的汉语教学课堂中，大部分学生都是第一次接触汉语。一所学校之中，几乎百分之九十八的学生都未去过中国或未接触过汉语，因此韩国初中生对于汉语以及汉文化的了解程度就可想而知，开设中华文化课势在必行。

二、文化教学的主要内容

以现阶段韩国首尔地区的汉语课堂为例，汉文化的讲解介绍主要采取以下两种方式：依照课本总结文化内容；汉语志愿者教师自行选取中华文化内容。首尔地区的汉语课堂采取后者的方式偏多，选取的文化内容主要包括以下几个方面：

1、中国的简介。如国土面积，行政区划分，人口，民族等；

2、中国传统节日，如春节、中秋节、端午节等；

3、观看中国电影，与校园文化有关；

4、中国的自然风光、名胜古迹；

5、中国的传统剪纸文化；

6、二十四式简氏太极拳；

7、中国的婚俗；

8、中国的饮食文化；

9、中国流行歌曲；

10、中国的茶文化。

“人们习得一种语言，同时也就习得了这种语言中的文化因素，语言和融合在语言中的文化因素是同时习得的。语言系统中的文化因素也是语言能力和语言交际能力的构成因素之一”。语言教学应与文化因素相融合，但需要强调的是，汉文化教学只是正常汉语教学之外的辅助教学，不可喧宾夺主，用文化教学取代日常的语言教学。

三、文化教学需注意之处

1、选取文化内容时，应循序渐进原则。正因为韩国的中学生大部分都为汉语零基础者，所以文化教学的内容不宜过难，即使是当下教授简单内容的仍需韩方的汉语老师协助，因此更妄说内容深奥的中华文化。

2、应该与母语为汉语者的文化教学区别开来。母语为汉语者因为平时的耳濡目染，对于汉文化的积淀比较深厚，因此教学时可以进行深层的探讨和拓展，而对于初学者就应以简单内容为主，选取骨干讲解即可。

3、选取教学内容时，应持公正客观的态度。不可否认的一点是，中华文化并非都是精华，对于糟粕我们也要敢于进行批评，敢于正视自身文化的不足之处，为学生呈现一个全面真实的中国。

四、中华文化教学的。具体方法

中华文化的教学必须依赖于学习者所处的具体环境，脱离语言学习而进行的文化学习必定枯燥无味。学习者的环境主要为母语环境，汉语环境，学习者的汉语水平，学习目的，智力水平等。

中华文化教学的方法多种多样，具体来说主要为以下几个方面：

1、如教材上已配备汉语文化内容，应该尽量依照教材的编写和顺序进行。韩国当地的汉语教材作者大部分都为身处韩国教育一线的汉语教师，或者是资深的汉语研究者，所以韩国当地的汉语教材编写的都比较科学合理，有利于韩国本土学生的学习。

2、如汉语教材无相关文化内容，汉语老师就必须要自己进行选择。此时应考虑学生的实际情况，可在授课之前对学生进行一定的调查，询问学生的意见，根据学生的需求开展文化教学。只有知道学生所想，才能投其所好，达到良好的文化学习效果。

3、可以采用尽可能多的多媒体手段，例如PPT、视频、音频资料等。人类对于外界信息的接触是通过视觉、味觉、听觉、嗅觉、触觉来实现的，感官越丰富，接收到的信息便会越多。韩国中学生较活泼好动，好奇心更是强烈，图片、音频等资料对于他们来说具有很大的引力，且视频、音频等资料可以更直观、更客观的展现中国文化、经济、政治情况，此种方法可以大大提高学生中华文化习得的能力。

4、给予学生尽量多的实践体会的机会。尤其是对于剪纸、书法、太极拳等

操作性很强的课程，教师在进行一定的讲解之后应将更多的时间用于体会实践，让学生自己制作剪纸，自己动手写书法，既可以让学生身临其境，也可以让大大激发学生的积极性和创造性。就目前的韩国的中小学学生状况而言，学生们动手能力和创新能力比较强，所以多增加文化体验的机会只会利大于弊。如若条件允许，汉语教师亦可以带领学生参观和中华文化有关的建筑等实物，在视觉、听觉、嗅觉甚至于味觉的冲击下，授课效果会得到显著提升。

5教师不断提高自身的文化积淀，丰富自身的知识储备和教学能力。毫无疑问，教师是学生知识的主要源泉，教师自身的素质决定着学生的水平。而作为一名汉语教师，需要不断教授学生中华文化，也要对于当下的流行文化了如指掌，这样才可做好文化的使者，友谊的桥梁，更要多学习韩国文化，从中发现中韩文化的异同所在，进而在理解学生文化背景的情况下，进行一定的对比分析，进行更恰当的授课。“教师能将教学与实际交际相联系，并能说明文化差异在跨文化交际中的影响；能通过对比的方法对实际交际中的会话原则进行分析，从而理解会话的真正含义”。

参考文献：

[1]国家汉办．国际汉语教师标准．北京：外语教学与研究出版社，2007．

[2]赵永新。语言对比研究和对外汉语教学[M].北京：华语教学出版社，1995.

中华传统文化论文【第三篇】

摘要：

我国是拥有五千年历史的国家，之所以能够得到良好的发展，传统文化发挥了至关重要的作用。传统文化不仅仅是民族的血脉，也是中华民族的积淀。为了弘扬优秀的传统文化，需要将传统文化渗透在教育中，为中华民族的伟大复兴创造有利条件。因此，本文针对优秀传统文化在幼儿教育中的应用进行了分析，为增强国家的综合实力奠定坚实的基础。

关键词：

优秀传统文化；幼儿教育；应用

我国在发展过程中，对教育予以了高度重视。优秀传统文化教育是实现教育目标的有效途径，对国家的全面发展具有重要意义。在幼儿教育期间，幼儿应当接受早起的启蒙教育，通过将优秀传统文化与幼儿教育中有机的整合在一起，大力弘扬传统文化，使得幼儿的综合素质得到提升，在实践时促进幼儿获取丰富的传统文化知识，从而提高幼儿教育的效果。

一、优秀传统文化的重要作用

文化不仅是人类在发展中积累和创造的物质与精神财富总和，而且是民族的灵魂和血脉，在漫长的历史长河中，中华民族拥有着丰富的文化内涵，而优秀传统文化是中华民族的根本，对增强民族的自尊心与自信心等发挥了关键作用，也增强了国家的综合实力。因此，优秀传统文化具有其独特的价值。

二、优秀传统文化在幼儿教育中的有效应用

1、诵读传统蒙学经典

幼儿教育是教育的基础，幼儿教育的实施对幼儿日后的发展产生了深远影响，所以应该对幼儿教育予以高度重视。一般来讲，幼儿有着多记性而少悟性的特点，所以教师要结合幼儿的实际情况开展教学活动。因为优秀传统文化是我国民族的精髓，那么，将优秀传统文化应用在幼儿教育中，对幼儿教育的有效实施具有深远的影响。因此，教师要选择传统启蒙读物让幼儿诵读，选取的读物有《弟子规》、《三字经》和《千字文》等，因为这些读物都是具有德育教育与文化知识教育的双重功能，幼儿在诵读传统蒙学经典过程中，不但体会到中国古汉语的文化魅力，也逐渐的提升其素质[1]。由于蒙学读物具有一定的共性，大致上采用对偶与韵语等形式编成，因而与幼儿的语言思维特点相互符合，因而读起来朗朗上口，进而便于幼儿学习和诵读。在内容上，有利于幼儿的记忆和联想，对幼儿教育的实施具有重要意义。

2、加大隐性传统文化教育力度

幼儿园是教书育人的场所，为幼儿提供了良好的'环境，为了增强整体的教育效果，需要对优秀传统文化有深刻认知，所以在实际教学期间，可以将优秀传统文化应用在幼儿教育中，通过加大隐性传统文化教育力度，尤其是充分的运用传统节日实施教育，继而为幼儿各个方面的素养得到提升发挥关键作用。根据有关研究表明，传统文化对促进幼儿的行为、情感和认知等的协调发展有一定的帮助，为了确保幼儿对社会民俗习惯和礼仪规范等有所认知，培养幼儿健康的情感以及幼儿的人际交往能力等，教师要在实施隐性传统文化教育过程中，对悠久的历史有充分的了解。因此，在幼儿教育期间，教师应当合理的利用优秀传统文化教育资源，将教育资源进行汲取，科学的进行隐性传统文化教育，再设计教学方案，定期开展具有专题性的节庆活动，促使幼儿在节庆活动的熏陶下培养其情感[2]。首先，设计恰当的园所标识。为了保证幼儿对优秀传统文化有更为深刻的了解，对传统文化更加喜爱，需结合园所名称，合理的设计具有趣味性的传统文化故事，继而在循序渐进中吸收优秀传统文化。其次，设计主题空间。当每年的二月份幼儿回幼儿园时，可以举办元宵节灯会，或者是采取亲子创意制作的方式，使得幼儿园的环境富有年味，在亲子游园会中，充分发挥教育的最大作用，也将优秀传统文化与教育有机的融合在一起[3]。最后，大力开展传统节日专题教育活动。为了促进幼儿对优秀传统文化有深刻认知，教师要定期举办传统节日专题教育活动，例如，每逢端午节和中秋节，教师要组织幼儿做粽子与月饼，让幼儿通过亲自操作体会到劳动人民的辛苦，也在实际操作中收获快乐和喜悦。同时，幼儿对传统，民俗节日也有一定的了解，也学会分享和劳动，从而养成良好的品质。此外，在新年，教师要设置中国结编结赏和传统剪纸等活动，通过将优秀传统文化渗透在幼儿教育，使得幼儿对传统艺术有深刻认知，继而促进幼儿教育的可持续发展。

3、合理的利用传统民间游戏

对于幼儿而言，游戏是其认知世界的主要途径，游戏对激发幼儿的学习兴趣具有重要意义，幼儿通过参与到游戏活动中，其体验更加丰富，对幼儿的良好发展发挥了一定的作用，也对幼儿综合能力的提升奠定了坚实基础。通常情况下，传统民间游戏中蕴含了丰富的中国优秀传统文化，其对推动社会的发展以及幼儿群体的健康成长具有举足轻重的作用。基于此，在幼儿教育过程中，为了增强教育效果，培养幼儿的能力，可以合理的利用传统民间游戏，间接的将优秀传统文化渗透在幼儿教育中，充分发挥游戏的作用，当幼儿参与到游戏中，为幼儿的表演能力与语言表达能力等的提高打下坚实基础。教师结合教学内容选择具有针对性与合理性的传统民间游戏，通过开展传统民间游戏，实现对幼儿创造力和思维能力的有效培养，也在一定程度上增强幼儿的协调能力、跳跃能力和投掷能力等，使得幼儿在娱乐中促进幼儿的身体发育。由于有些游戏有竞争性和规则性，对增强幼儿的进取心发挥了主要作用，也有利于幼儿通过参与传统民间游戏学会遵章守纪，在耳濡目染中接受优秀的传统文化，从而有助于幼儿的健康成长，也提升了幼儿教育的高效性。总之，在幼儿教育中，为了促进幼儿接受良好的教育，为幼儿日后的学习和成长打下坚实的基础，教师要对幼儿实施早期启蒙教育，通过将优秀传统文化与幼儿教育有机的整合起来，从而促进幼儿教育的质量有显著提高。

三、结束语

综上所述，在幼儿教育实施中，需要结合幼儿的特点，将优秀传统文化应用在其中。幼儿教育是教育的起点，通过发挥优秀传统文化的作用，对幼儿综合素质的提升奠定了基础，也有助于提高幼儿教育质量。

中华传统文化论文【第四篇】

摘要

文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。

儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。

关键词

儒学、传统文化精神、价值选择、价值观念、“以儒治世”儒学未来

一、儒学在中国传统文化中的作用

儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。

“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。

儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。

孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。

孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。

儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。

他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。

“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的'信仰和依赖。

儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。

直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。

正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。

在先秦，处于私学地位的原典儒学，为它的长远发展奠了基。

汉武帝“独尊儒术”，儒学始成为官学，两汉时基本完成了对先秦以来道、墨、名、法、阴阳之学的综合吸收，扩大了学术包容的范围而成为文化的宗主。

虽两千余年其形成屡经变换，但总的方向是强化封建统治意识。

“凡是存在的即为合理的。

”正是儒家文化在中国传统文化的长期存在和广泛的影响，使其成为中国传统文化的主流与合情合理性文化。

“中国人不得不树立一种道德律，即提高‘仁’，亦即公正、慈爱的行为地位，把它作为一种绝对标准，以仁为标准，一切有缺点的人或行为，就能被发现其所不足。

”这或许便是儒学所要达到的高度，同时也是中国传统文化所要传承的文化宗旨，正如张纯如所阐释的“文化影响力”(Powerofculturalforces)“这种力量既可以剥削去使人成为人的那一单薄的社会约束―这样我们所有人都会变成魔鬼，也可以增加这一约束。

”总之，儒家文化在中国传统文化中的主体地位，决定了中国传统文化的发展趋势，并且时刻影响着中国人的精神与道德取向，成为中国人的信仰。

二、中国传统文化精神在儒学中的体现

中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成并发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，这种科学精神又是通过儒学之要义体现的，主要表现在以下三个方面：

1.中国传统文化是凝聚之学。

中国传统文化是内部凝结力的文化，这种文化的精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机的联系起来，形成一种文化关系。

这有助于民族凝聚力的形成，中华民族自古以来便是以和谐民族的性格、精神而影响和传承的，而现代社会综合国力的构成中，民族凝聚力作为国家的软实力，为社会发展、改革起到了关键性的作用。

“我们中华民族是宗族融合而形成的，融合于中华民族的宗族，历代都有增加，但融合的动力是中国悠久的传统文化而不是武力，融合的方法是同化而不是征服。

中国全体国民都有他“四海之内皆兄弟”的崇高伦理观念，与博大的仁爱精神，共同构建和谐之社会。

儒学对中国社会之民族性格、民族精神、理性和谐社会的形成产生了巨大的影响，可以说，儒家文化是体现中国传统文化中这种凝聚之学的重要组成部分。

儒学文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐。

关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”，即“和而不同”和“过犹不及”，实质是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之变的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人，人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。

这充分体现了中国传统文化的凝聚之学的科学精神。

2.中国传统文化是兼容之学。

中国传统文化并不是一个封闭的系统。

尽管中国古代对外交往受到限制，它还是以开放的姿态，实现对外兼容，这正是依靠儒学“和而不同”的精神而实现的。

儒学在保持其学统传承的同时，总以“和而不同”的精神，以我为主地汇通、吸收和融合外来文化的优秀成果。

儒家文化对外来文化的强大吸收能力和它强大的同化能力是相辅相成的，更加出色的承载了中国传统文化兼容之精神。

3.中国传统文化是经世致用之学。

文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神，儒家学说则更是这种精神的体现者和传播者。

三、中国传统文化中“以儒治世”

“以佛治心，以道治身，以儒治世”。

明白地道出了中国传统文化中儒家文化的这种特殊的社会功用。

在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国官学文化发生着广泛而深刻的影响。

“以儒学为核心的中国传统社会充满了亚普罗式的精神，是个按生态循环及继续下去的社会，继承的是老祖宗的传统，还要代代传下去”。

传统就是权威，满足于守，追求静，害怕变。

《书经大禹谟》：“皇天眷命，奄有四海，为天下君”，意思就是“普天之下，莫非王土；帅土之滨，莫非王臣”。

“最便于专制”的儒术，或者当作一种专制官僚统治手段来看的儒家学说，可供统治者利用的内容有：

(1)天道观念；

(2)大一统思想；

(3)纲常伦理。

《书经》“呜呼！惟天生民有欲，无主乃乱，惟天生聪明时”，《荀子王制篇》“天地生君子，君子理天地”，这一来，天道观念，大一统主张，纲常伦理就成为“三位一体”了。

所谓“两千年无思想，非无思想也，以孔子的思想为思想；两千年无是非，非无是非也，以孔子的是非为是非”，归根结底，不是中国人对于孔子学说特别有好感，而是中国的社会统治，特别需要孔子学说。

自儒学被汉武帝君臣定为正统正宗以后，以地主经济为基础，土地得相当自由买卖，农民得相当自由转动，而原本不能造成世卿世官那样的贵族身份的社会，却藉着知识的统制和长期独占，而无形中帮同把士大夫的身份更加的特殊化或贵族化了。