古希腊的主要文化成就实用4篇

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古希腊的主要文化成就1

关键词：希腊古典时代；人本史观；希罗多德；修昔底德

著名的瑞士古典文学家安・邦纳在《希腊文明》一书中写道：“全部希腊文明的出发点和对象是人。它从人的需要出发，它注意的是人的利益和进步。为了求得人的利益和进步，同时既探索世界也探索人，通过一方探索另一方。在希腊文明的观念中，人和世界都是一方对另一方的反映，即都是摆在彼此对面的，相互映照的镜子。”1希腊古典时代史学思想的一个重要特征，就是它的人本观念，它是留给后世的一份宝贵文化遗产。

在希腊古典时代，《历史》和《伯罗奔尼撒战争史》是西方史学的开山鼻祖希罗多德和科学与批判历史的奠基人修昔底德两位史学家在历史编纂学方面取得的巨大成就。在这两部传世巨著中，处处闪耀出人本主义思想的光辉。本文拟对这一时期人本史观的起源和发展做一番探讨，并试图揭示出这一时期人本史观的特征。

一

在古希腊著名的德尔菲神庙大门前的一块石碑上，刻着这样一句箴言：“认识你自己”。这句浸透着唯物主义的话，写在神庙的入口处，是颇有讽刺意味的。不过，它却明白地昭示世人，古希腊人对自身的问题是何等地重视。其实，人的观念很早就深入到希腊人的思维中，众所周知的“斯芬克斯之谜”，就是一个著名的例子――“‘早晨用四只脚走路，中午两只脚走路，晚间三只脚走路，在一切生物中，这是唯一用不同数目的脚走路的生物，脚最多的时候，正是速度和力量最小的时候’――正是揭示了我们人类自身。”2古希腊人正是在寻求“认识自己”的漫长历程中，造就了颇为出色的关于人的学说。

在古希腊的想象中，神人是同形同性的。“希腊人的神是为着人的利益而存在，所以他赞美神也就是赞美自己。”3因此，在人格化了的诸神身上，也具有人类的衣食住行和人的喜怒哀乐，体现了更多的人的品格，诸如勇敢与懦弱，闪亮与残忍，宽容与嫉妒等等。在希腊神话故事中，天后赫拉同人间女子一样也会为丈夫的不忠争风吃醋；农神得墨特耳则是一位因失去爱女而痛不欲生的人间父亲；天后赫拉、智慧女神雅典娜、爱与美之神阿芙洛狄蒂的金苹果之争，更是体现了女人们的爱美和好胜的天性……这完全是一幅幅希腊社会的世态图画，神们头上的灵光和尊严，全部一扫而光了。“神们也失去了深沉的神秘感，只是一种在高明愉快境遇里的人生。”4

如果说古希腊的人本观念，在邈远的古代神话中已有最初的萌芽的话，那么稍后出现的史诗则是这种朦胧历史意识的继续和发展。公元前9世纪，著名的“荷马史诗”大体定型，从某种程度上说，它是一部用史诗形式记载希腊古史的历史名篇。其后，在公元前8至7世纪之交出现的希西阿德的诗篇《田功农时》中，也可以找到最初的人本史观。公元前6世纪，希腊史学从神转向人，从对自然的探索转到对人类社会的求索，显示了人类个体意识的巨大觉醒。公元前5世纪，古希腊史学的勃兴，正是这种人类个体意识觉醒的产物。孕育于希腊神话和史诗中的人本观念，经过史学巨匠希罗多德和修昔底德的阐发，终于发展为荦荦大端的古希腊史学的优良传统。

二

希罗多德（Herodotus，约公元前484-425年），是古希腊伟大的历史学家，西方史学的奠基人，著有《历史》，又名《希腊波斯战争史》，共九卷。希罗多德出生于小亚细亚的希腊人殖民地哈利卡拉索斯城的名门望族家庭，从小受到了良好教育，酷爱希腊古老的史诗，尤其对《荷马史诗》十分精通，对整个希腊文学也都相当谙熟，这一切对其《历史》写作都有重大的影响。在他成年时，希波战争渐趋尾声，于是他得以到东方各地旅行。希罗多德见多识广有闻必录，积累了丰富的历史资料。公元前447年，希罗多德来到当时希腊的政治经济和文化中心雅典，此时他在伯里克利等人的支持和鼓励下，决心写一部完整叙述希波战争的历史著作。为此，他再次游历，游访过斯巴达、底比斯、德尔菲及希腊地区的不少城市，考察过一些战役发生的地点及路线，搜集了许多史料。公元前443年，他随同雅典人前往南意大利殖民，成了图里翁殖民城邦的公民。晚年，希罗多德在此潜心著述《历史》一书。

公元前5世纪爆发的希波战争，绵亘达半个世纪左右（公元前492-449年），这使希腊人大大开阔了眼界，并刺激了他们对古老东方文化的兴趣；更重要的是，希波战争使希腊人的思想受到了一次大震荡，一些弹丸之邦众志成城，同仇敌忾，终于击败了波斯帝国的倾国之师，这就使人们觉察到拯救希腊的是人而非神，希罗多德的《历史》正是表述了这样的主题。希腊人何以能战胜波斯人？作者归之于希腊一方人为的因素：装备精良、纪律严明、行动敏捷、领导有方等，摒弃了神秘主义的解释。雅典人作战之所以能一往无前，奋勇杀敌（如在马拉松之战中），那是因为雅典公民享有广泛的民主自由，每个人都尽心竭力为自由而战的缘故。波斯人之所以失败，是因为他们军队成分复杂，又加上处于外线作战的境况，一批乌合之众终难敌数量上处于劣势的希腊将士。在他心目中，希腊历史上的这次有重大影响的胜利，并非得自天佑，而是出于人为。希罗多德在这一方面为希腊史学奠立了一块重要的基石。其在《历史》中明确提出了史学的职能在于保存人类的功业，而非圣者的“业绩”。从记神事发展到记人事，这是史学发展的一个标志，也是随着人类认识到自身历史的重要性以及理性精神发扬的必然结果。历史是记人事、训后世，这成了古希腊史学的一个优良传统。

囿于历史条件，希罗多德没有挣脱原始宗教的束缚，但他却是他同代史家中朝着人本的、现实的正确道路走得最远的人。后来的修昔底实际是站在他的肩膀上才取得辉煌的史学成就，把希腊史学推到了高峰。

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古希腊的主要文化成就2

希腊哲学的地方性特征

希腊哲学在现代人心目中无疑拥有世界性的价值，很少有人会因为这种哲学冠有“希腊”二字而认为它只是地方性的。若我们对希腊哲学思想的起源进行考察，就会发现它是一种地方性思想。

希腊哲学源起于公元前 6 世纪的古代希腊。希腊哲学思想是内生的还是外来的？ 黑格尔说：“在希腊生活的历史中，当我们进一步追溯时，以及有追溯的必要时，我们可以不必远溯到东方和埃及，只在希腊世界和希腊生活方式内，就可以追寻出： 科学与艺术的发生、萌芽、发达，直到最盛的历程，以至衰落的根源，都纯粹在希腊人自己的范围之内。”②

黑格尔的观点是典型的“西方( 希腊) 中心论”，与历史事实不符。在古希腊所在的地中海区域并存着多种古代文化，希腊文化并不是最古老的。希腊文化的后起决定了其来源有非希腊的一面。“希腊古典世界并不是一切事情的开端，相反，希腊人是在东方其他早期民族尽力投出的飞标所达到的地方拾起了这支飞标； 这是一个白温克尔曼和赫尔德以来就得到承认的真理。表明这一点的，部分是在希腊文献本身中已有的对埃及古代文明的回顾，部分可以从宗教诗中，尤其是从赫西俄德的诗中读到。”③

关于希腊哲学思想的起源，公元 3 世纪时即有“希腊哲学始于蛮族”的说法，即认为希腊哲学的起源是非希腊的。持有这一说法的古人看到其他民族的思想家有与希腊哲学家的思想相同之处，于是就认定这些非希腊的思想是希腊哲学家的思想来源。波斯人的袄教僧侣、巴比伦人的迦勒底学派、印度人的苦行僧、凯尔特人的神圣一族、埃及人的祭司，等等，都被他们抬出来作为“希腊哲学始于蛮族”的证据。④

第欧根尼•拉尔修本人是个“希腊中心论”者。他反对“蛮族起源说”，认为“这些作者忘记了，他们归之于蛮族人的成就实际上属于希腊人，从希腊人那里，不仅是哲学，而且人类自身才获得开始。”⑤他批评“蛮族起源说”的方法是： 承认这些非希腊人的观点与希腊哲学家的观点有相似之处，但指出这些非希腊的思想还不是“哲学”。“那些将哲学的源起归于蛮族的人又抬出了色雷斯人奥菲斯，称他———这个人距今年代久远是毫无疑问的———为哲学家。现在考虑一下他说的关于神的一些东西，我几乎不知道是否应当称他为哲学家。”⑥

第欧根尼•拉尔修说： “第一个使用哲学这个术语，并称自己是哲学家或智慧的爱好者的是毕泰戈拉； 因为，他说，除神之外，没有人是智慧的。”“很快，人们就把研究称作智慧，称其专职者为贤者，以表明他达到了精神完美的境界； 而从事研究的人就是哲学家或智慧的爱好者”⑦ 希腊历史学家希罗多德( 约公元前 484 － 425 年) 用过“哲学”这个词，但它在文中的意思是“智慧”或“教诲”。⑧历史学家修昔底德( 公元前 471 － 400年) 也用过这个词，意思也是“智慧”。⑨ 由此可见，哲学这个概念的最初涵义是不确定的，哲学的最初表现形态是“智慧”和“知识”，最初的“哲学家”是“贤者”。第欧根尼•拉尔修的《名哲言行录》第一章记述的是包括泰勒斯在内的各位希腊“贤者”，而非哲学家。

考察希腊哲学的起源还有另外一层意思，即讨论希腊哲学的策源地。希腊哲学并非源于希腊本土，而起于希腊人的海外殖民城邦，带有种种地方性特征。

希腊哲学的策源地是伊奥尼亚和南意大利，而不是希腊本土的阿提卡半岛。早期哲学家大都来自希腊人在伊奥尼亚地区和南意大利的殖民城邦，而非后来被政治家伯里克利称作“全希腊的学校”⑩的雅典。“哲学，即对智慧的追求，有着双重的源起： 一方面它开始于阿那克西曼德，另一方面则开始于毕泰戈拉。”阿那克西曼德的家乡是伊奥尼亚地区的米利都。瑏瑢 毕泰戈拉出生于小亚细亚沿海的萨摩斯岛。瑏瑣塞诺芬尼生于科罗封。瑏瑤赫拉克利特是爱菲索人。”巴门尼德是南意大利的爱利亚人。



早期哲学家拥有的知识是零碎的、不系统的、五花八门的、缺乏理性论证的。阿那克西曼德“发明了日晷指时针，将它安装在拉栖代蒙的日晷上，用以测定冬至夏至和昼夜平分点； 他还造了一个计时器。他又是第一个画出陆地和海洋轮廓的地图的，并且造了一个球体。”瑏瑧 毕泰戈拉去过埃及，通晓埃及文字，当过埃及僧侣，向他们学到了许多数学知识。瑏瑨塞诺芬尼是个吟游诗人，主要在南意大利和西西里岛活动。瑏瑩赫拉克利特“长大后宣称自己什么都懂。”瑐瑠恩培多克勒对各类自然现象作了大量观察和解释，在天文、气象、生物、生理和医学等方面有过许多贡献。但他同时又将自己掌握的科学技艺夸大到近乎江湖奇术的地步，并公然以“不朽之神”自命。总之，这些早期希腊哲学家的思想充满着地方性特征，他们的观点对世人来说是新颖的、无法理解的。

第欧根尼说： “哲学的起源之所乃是希腊，它的名字拒绝使用其他说法。”这一说法的要旨不在于否定希腊哲学的地方性特征，而在于强调希腊哲学的原创性。确实可以认为，承认希腊思想来源的非希腊性并不会导致对希腊思想原创性的否认。希腊哲学确实是古希腊民族的原创。罗素说： “在全部的历史里，最使人感到惊异或难于解说的莫过于希腊文明的突然兴起了。构成文明的大部分东西已经在埃及和美索不达米亚存在了好几千年，又从那里传播到了四邻的国家。但是其中却始终缺少着某些因素，直等到希腊人才把它们提供出来。”瑐瑣那么，希腊人为西方，乃至于为全人类提供的这种因素是什么呢？ 就是“逻各斯”( 道) ，就是理性，就是理性思维。希腊哲学的诞生就是将希腊各城邦的那些原有的地方性“智慧”上升为一般的“逻各斯”的过程。

哲学是以理论思维形式表现的人们对世界总体的认识。这一认识内容本身决定了哲学必然采用理性思维( 逻辑思维) 的方法。理性思维在西方始于古希腊，始于古希腊哲学。古希腊早期思想家处在人类认识从前逻辑思维向逻辑思维发展的过渡阶段，在他们那里，非逻辑思维仍占主要地位，逻辑思维则处在萌芽状态。“伊奥尼亚思想家有关宇宙和自然本身起源的思辨起源于一种以荷马、赫西俄德和‘奥菲教的诗歌’等希腊思想为代表的、古老的宇宙论传统，一种与埃及的神话体系和近东文明有相当大亲和性的传统。”瑐瑤这些思想家的思维成果更像智慧，而非理论，把它们放回广阔的智慧语境中加以理解更为妥当。

海德格尔对早期希腊哲学家有过一个很奇怪的评价。他说： “赫拉克利特和巴门尼德还不是哲学家。为什么不是呢？ 因为他们是更伟大的思者。”瑐瑥这是海德格尔的一个著名论断。哲学兴起之前，还有思想。希腊思想的“第一个开端”在苏格拉底之前的早期思想家那里。人们通常称他们‘哲学家’或‘自然哲学家’。但海德格尔认为他们不是哲学家，而是“思者”。不过，否认希腊早期思想家是哲学家并不意味着他们对希腊哲学的诞生与发展不起作用，因为没有过渡和预备也就没有真正的开端。如果我们认定哲学的本质特征是理性思维方式，那么在爱利亚学派那里，这一特征已经明显表露。这是寓于希腊哲学“地方性”特征之中的“世界性”。

理性是人类文明中现有的最高成就，它的发展过程和迄今为止的文明史过程同步。“哲学思维并不从某个零点开始，而是必须用我们已经拥有的语言来思考和说话。”瑐瑦研究希腊哲学的学者喜欢把古希腊人的理性主义称作“逻各斯主义”或“逻各斯中心主义”，视之为西方近性主义的前身。以此为希腊哲学思维发展的主线，那么巴门尼德具有开创性的意义。希腊思想发展到巴门尼德这里，已经迈入了理性思维的门槛，其主要表现是形式逻辑在思考中的不自觉的运用。在巴门尼德的著作中，我们看到了这一临界点。他的《论自然》从形式上看是诗歌，但它的主要部分与其说是诗歌，不如说是散文。大量的抽象概念，连篇的假设、推理、证明。从假设存在的单一、不动的属性开始，推论出存在的各种标志，演绎出一系列的结论。这是逻辑思维的成果，是真正的“概念的劳作”( 黑格尔语) 。古希腊哲学从他那里开始真正迈进了理性王国的大门。

希腊哲学的主要思想成就

希腊哲学兴起于伊奥尼亚和南意大利，辉煌于雅典。公元前 500 年，伊奥尼亚诸城邦起义，反抗波斯对小亚沿岸希腊城邦的统治。从这时起直到公元前 4 世纪 40 年代马其顿统一希腊，这是希腊城邦制度从繁荣到衰落的时期，被史家称作古典时期。“希腊古典时代大约只有一个半世纪，但这阶段的哲学发展在历时千年的全部希腊哲学史上却占着最显著和最辉煌的地位。”瑐瑧在这一时期，希腊的政治、经济、文化中心逐步从殖民地区转向希腊本土，雅典经历了希波战争的考验，成为希腊民族的文化代表。与此相应，希腊哲学的中心亦从海外殖民城邦向希腊本土转移，向雅典汇聚。

阿那克萨戈拉是把哲学引入雅典的关键性人物。他本是伊奥尼亚的克拉佐门尼人，瑐瑨 成年以后去了雅典，在那里待了 30 年。希波战争的胜利为雅典赢得了全希腊的尊敬，给她带来了空前繁荣，但此时的雅典公民思想却仍旧很保守，无法理解阿那克萨戈拉带来的原产于伊奥尼亚地区的科学知识。比如，阿那克萨戈拉宣称太阳是一块红热的金属，雅典人对此大惑不解，有人控告他不敬神，连伯里克利也无法保护他，最后被逐出雅典。

公元前 5 世纪下半叶，希腊出现了一批自称“智者”的职业教师。普罗泰戈拉、高尔吉亚、普罗狄科、希庇亚、安提丰、塞拉西马柯、克里底亚是其中的知名者。他们以雅典为活动中心，收费授徒，传授修辞、演说、辩论、诉讼的技能，传播城邦治理和家政管理的知识，提高了雅典公民的文化素质。他们顺应时代潮流，提出许多新观念，对雅典的现实生活产生广泛影响。这在哲学史上被称作“智者运动”，也是西方思想史上最早发生的一次启蒙运动和人本主义思潮。从智者开始，哲学研究的中心议题“从宇宙转向人，从宇宙论和本体论的有吸引力的理性问题转向更迫切的人生事务和行为的问题。”瑑瑠希腊哲学“走上了人学的道路，或者说走上了主体性的道路： 研究人们的内心活动，研究人们的观念和意志力。”

经历了这种启蒙和哲学转向以后，希腊哲学成形了，涌现出柏拉图、亚里士多德这样的理论化、体系化的大哲学家。柏拉图和亚里士多德的著作成为希腊文化经典，是希腊哲学的代表性成就，对后世，乃至全世界产生了强烈的文化影响。

西方学者对柏拉图的溢美之词无数。伯奈特说： “柏拉图曾经是我们文化中的一切最好的和最重要的东西的源泉。”瑑瑢 这一评价着眼于文化，柏拉图是西方文化之源头，就好像中国文化中的孔子。怀特海说： “欧洲哲学传统的最稳定的一般特征，是由对柏拉图的一系列注释组成的。”瑑瑣这一评价着眼于西方哲学的传承，认定由柏拉图开创的理性主义哲学是西方哲学的主流。波普尔说： “柏拉图著作的影响( 不分好坏) 是无法估计的。人们可以说，西方的思想，或者是柏拉图的，或者是反柏拉图的，在任何时候不是非柏拉图的。”瑑瑤这一评价着眼于柏拉图的思想方法和思维模式对后世西方哲学所起的定型作用，你再怎么反柏拉图，也摆脱不了理性的、本质主义的思维方式。

本质主义( Essentialism) 是后人对西方哲学自发端以来逐渐形成的理性思维方式的概括。本质主义认定并相信任何事物都有一个隐藏在其外在形态之中的本质( essence) ，从而把揭示事物的本质作为哲学认识的根本目的，把反映事物本质的知识称为真知识，其他知识则是意见或谬误。

追溯本质主义思维方式的起源，许多人将它归于亚里士多德，而实际上应当归于柏拉图。亚里士多德说： “在青年时代，柏拉图开始熟知克拉底鲁，也赞同赫拉克利特的意见，即一切可感事物都在不断流变，关于它们的知识是不存在的。他在晚年仍然坚持这样的观点。苏格拉底却致力于伦理学，对整个自然则不过问，并且在这些问题中寻求普遍，他第一个把思考集中于定义。柏拉图接受了这种教诲，不过他认为定义不是关于可感事物的，而是另一种存在者。由于可感事物总是不断变化的，所以不能有一个共同的定义。这样，他把这另一种存在者称作型相。”瑑瑥亚里士多德的阐述符合柏拉图思想的发展。寻求一般的定义就是寻求共相。柏拉图看到普遍的定义不能归于可感的事物，因为它们是变化的； 普遍的定义只能归于另一类存在者，这类存在者就叫做型相； 可感事物的变动不居表明它们不真实，而事物的名称、共相才是真实的存在； 型相是事物的共相和本质，型相并不存在于现实世界的彼岸，恰恰相反，型相就存在于这个现实世界。“柏拉图是第一位专心思考这些事情的西方哲学家，而且他的型相论就试图解释这些事情的存在。”

柏拉图的“型相实在论”是古希腊哲学最有代表性的成就之一。它之所以能发挥长远的影响，不在于柏拉图提出了“型”和“相”这样的本体，而在于他确定了一个求真和求实的基本思维模式。任何有时空限制的在者都不是本质，驱除了时空的限制方能达到本质。只要我们像柏拉图的“型相论”一样设定一切“存在者”均有真实程度之别，并将最真实的“存在者”规定为追求的目标，那我们就是柏拉图的学生。抛弃了“型相实在论”的思维框架，就等于彻底放弃理性思维，而诉诸于其他。作为西方哲学最根本的本质主义的思维方式是由柏拉图奠定的。

在亚里士多德那里，理论思维达到了一个高峰，“希腊哲学达到完善”。瑑瑧如果说西方文化的根本特征在于崇尚理性、注重逻辑分析，那么这个特征在很大程度上是由亚里士多德铸就的。“亚里士多德逻辑学的建立，是希腊古典时期哲学自觉反思人的理性思维而结出的硕果，标志希腊科学理性精神的升华，奠定了西方分析理性的传统。”瑑瑨创建系统的逻辑理论是亚里士多德的一大功绩，是他对人类文明的重要贡献。

“亚里士多德的哲学几乎囊括了那个时代的一切知识领域，并且它掌握了各种知识的早期发展线索，同时对这些线索进行了深思熟虑的详细阐述。它对每个知识领域都有同样的兴趣并给予了同样的理智上的评价。亚里士多德比柏拉图更全面地满足了知识发展的需要。”瑑瑩得益于推理和证明，亚里士多德之后不久就出现了像欧几里德的《几何学原理》这样具有严密公理化的数学演绎系统。天文学已经从对天体现象的零星观察进入对天体的系统研究，提出有关天球模型的假说。生物学的经验性知识快速积累，逐渐上升为系统的理论知识。物理学知识虽然仍以自然哲学的形式表达，但已具备理论物理学的科学价值。可以说，希腊古典时代科学知识的系统化为逻辑学的诞生准备了大量思维材料，而逻辑学的创建又为当时的科学知识系统化提供了必要的理论工具。“在亚里士多德那里，独立的学习精神得到了彻底的发展。由于他广泛的科学成就，他成为希腊科学的化身，并因此在两千年的时间中充当‘哲学家’的代表。”

亚里士多德在纯粹的哲学理论中也有重要贡献。“本体问题可以说是亚里士多德哲学思想的核心。”瑒瑡他最先把“本体”作为一个哲学范畴进行分析和论证，并提出有一门专门研究本体的学问，即“本体论”( ontology) 。在亚里士多德的思想体系中，自然哲学是“第二哲学”，本体论和研究终极因的神学则是“第一哲学”。亚里士多德的本体论和神学就是他的“形而上学”( Metaphys-ica) ，尽管他本人没有用过“形而上学”这个词。

柏拉图的“型相实在论”和亚里士多德的“本体论”是古希腊哲学最有代表性的思想成就，是西方形而上学的楷模。他们的思想仍然是希腊的，仍然是地方性的，但却具备了世界性的价值。而在希腊哲学的跨文化传播中，这种世界性的价值日益彰显。

希腊哲学的跨文化传播

亚里士多德于公元前 322 年逝世。这个年份是整个希腊哲学两大部分的分界线，“亚里士多德之前”( 含亚里士多德) 是一个组成部分，包括早期与古典时代的希腊哲学，“亚里士多德之后”是一个组成部分，包括希腊化时期的哲学( Hel-lenistic philosophy) 和罗马帝国时期的哲学，统称“晚期希腊哲学”( Later Greek Philosophy) 。

学界长期存在着“重希腊、轻罗马”、“重古典时期、轻晚期希腊”、“重哲学、轻宗教”的倾向。在以往研究中，学者们重视“古典时期”，忽略长达八百年的晚期，重视“纯希腊”的东西，忽视希腊哲学走向东方，走向整个地中海世界以后的情况，重视“纯哲学”，忽视哲学与宗教在罗马帝国文化环境中的内在联系、基督教与希腊罗马哲学在罗马帝国的碰撞与融合、以及古代基督教哲学家对希腊罗马哲学的超越。产生这种偏向的一个重要原因是： 不了解古希腊哲学的地方性特征，不了解希腊哲学跨文化传播过程中发生的嬗变。如果我们从哲学的跨文化传播出发看问题，从希腊哲学的世界化角度去看待晚期希腊哲学，我们就有可能产生新的判断。

希腊哲学的跨文化传播分三步走： 第一步是随着亚历山大大帝征战的步伐传遍整个亚历山大大帝国( 希腊化时期) ; 第二步是随着罗马帝国的建立传遍整个地中海世界( 罗马帝国时期) ; 第三步是西罗马帝国崩溃以后，进入阿拉伯 － 伊斯兰文化圈，直至欧洲文艺复兴( 西方中世纪) 。

“希腊化时期”( Hellenistic era) 的时间边界很清晰。“所谓希腊化是指亚历山大大帝东征后的三个世纪里，古希腊文明和小亚细亚、叙利亚、犹太、美索不达米亚、埃及以及印度的古老文明相融合的一种进程。时间范围通常认为开始于公元前 323 年亚历山大去世到公元前 30 年罗马吞并最后一个希腊化国家托勒密王朝为止。”瑒瑢希腊文化在这一时期传播至北非和亚洲，促进了这些地区的原有文化与希腊文化的融汇。它虽然仍属于希腊文化的范畴，使用希腊的语言，承袭希腊的传统，但与古典时期有明显的不同，具有了新的时代特征。希腊古典时代的文化是一种城邦文化，而希腊化时期的文化是一种走向帝国的、带有世界性的文化。希腊化时期的文化中心发生了转移，从雅典转到了埃及的亚历山大里亚。希腊化时期的希腊文化的基本特征是希腊一体化与地方多样性相结合，消极没落的个人主义和眼界开阔的世界主义并存。

与希腊化时期的文化特征一样，罗马帝国时期的文化特征也是罗马一体化与地方多样性的结合。屋大维于公元前 27 年拥有了“奥古斯都”的称号。从此时算起，到公元 476 年西罗马帝国灭亡为止，帝国的历史长达 5 个世纪。再往后，则有东罗马帝国( 拜占庭帝国) 长达 1000 年的延续。帝国建立之初，罗马帝国文化实际上处于多民族文化共生的状态，而以希腊文化与拉丁文化为主干。经过两个多世纪的文化融合，帝国境内各民族文化的整合达到相当高的程度，统一的罗马帝国文化基本形成。再往后，罗马帝国文化由盛转衰，而基督教文化经过两个多世纪的发展上升为帝国文化的主流，完成帝国文化的转型，经过帝国晚期的动荡，向中世纪文化过渡。

希＜＞腊哲学是“希腊精神的嫡子”。瑒瑣 广义的希腊哲学不仅是指希腊古典时代的哲学，而且包括希腊化时期的哲学和罗马帝国时期的哲学在内。晚期希腊哲学是希腊哲学跨文化传播的产物，它已不是纯粹的“希腊哲学”。把握了地中海世界的文化变迁，方能准确认识晚期希腊哲学。“从希腊化至罗马帝国时期的哲学( 通称晚期希腊哲学) ，从学说内容至哲学家的活动和学派的建立，以及哲学的影响都是地中海世界的现象，而不仅仅是希腊罗马本土的成果。希腊文化与希伯来文化的相会，早期基督教与希腊哲学之间的关系，更是地中海世界的现象。”

把握了地中海世界文化传播与交流的总体状况，描述希腊晚期哲学的发展就有了一个基本框架。首先，我们看到希腊古典时期的哲学对晚期哲学有重大影响，晚期哲学是古典时期哲学的延续，晚期各个哲学流派的表现形式受到古典时期哲学体系的制约； 其次，晚期哲学受时代变迁的影响，哲学的社会功能突显，因此，各种哲学普遍具有伦理化、实用化倾向； 再次，处在一个社会动荡和文化变迁的时代，晚期各种哲学必然要反映时代的变化，要对当时的宗教浪潮作出回应，因此在观念交流与精神融合的过程中，哲学与神学的界线消融。希腊哲学经过晚期的发展，多样化、非希腊化了。斯多亚学派对伦理学的重视及其世界主义、斐洛的犹太 － 希腊哲学、怀疑论对不可信与不可知的探索、新柏拉图主义中哲学与宗教的合流，所有这些有关晚期希腊哲学发展的具体问题都需要我们对哲学有比较宽泛的理解，不能把晚期希腊哲学问题仅限于所谓本体论或形而上学。

公元 529 年，东罗马帝国皇帝查士丁尼下令关闭雅典所有的哲学学校，希腊哲学的发展在外在形态上走向终结，但希腊哲学的理性精神和论证方法并没有死亡。它们被基督教思想家系统地吸取并加以运用，成为建构基督教神学教义体系的根本方法。奥古斯丁在融合希腊哲学与基督教思想方面做得最为成功。他用基督教的教义精神重整柏拉图和普罗提诺的理论，终于把基督教哲学扩展到自成家数的阶段。他是西罗马帝国最伟大的哲学家。中世纪的基督教哲学家大都继承这一路线，其融合古典思想与基督教精神的努力贯穿于整个西欧中世纪。基督教哲学家让理性服从信仰，但并没有驱逐理性。所以，整个中世纪虽然没有独立的希腊哲学研究，但希腊哲学的理性精神在经院哲学中得到一定程度的延续。

西罗马帝国崩溃以后，希腊哲学的遗产在地中海世界大部分佚失，但在阿拉伯 － 伊斯兰世界却得以保存。“当哲学正象科学和艺术一样，在西方由于日尔曼民族的统治而枯萎的时候，它就逃奔到阿拉伯人那里去，并且在那里达到一种美好的繁荣； 并且正是从他们那里，首先有些哲学方面的东西来到了西方。”瑒瑥 公元 8 世纪时，阿拉伯世界开始对希腊哲学著作进行大规模的翻译，扩展了阿拉伯词汇，形成了与希腊概念相对应的哲学概念。“阿拉伯人主要地是通过落到他们的统治之下的叙利亚人得知希腊的哲学。叙利亚人是有希腊的文化教养的，并且形成了希腊国家的一部分。在叙利亚，在安提阿，特别是在贝鲁特和以得撒，有很大的学术机关。叙利亚人构成了希腊哲学和阿拉伯哲学之间的联接点。”瑒瑦到了公元 9世纪末，巴格达成为阿拉伯世界的学术中心。阿拉伯人积极主动地掌握希腊文化的遗产，并且创造性地将其推进。

阿拉伯人对希腊哲学的兴趣集中于柏拉图、亚里士多德和新柏拉图主义。“阿拉伯人之获知亚里士多德的哲学，这件事具有这样的历史意义：最初乃是通过这条道路，西方才知悉了亚里士多德。对亚里士多德作品的评注和亚里士多德的章句的彙编，对于西方各国，成了哲学的源泉。西方人曾在一个长时期里面，除了这些亚里士多德著作的重译本和阿拉伯人的评注的翻译之外，半点也不认识亚里士多德。”瑒瑧以翻译希腊哲学著作为基础，伊斯兰世界出现了不少著名的哲学家对希腊哲学进行研究。正是通过他们的努力，文艺复兴后的西欧才得以重新从伊斯兰世界的文化宝藏里把希腊文献发掘和迎接回来，使之在欧洲重新得到研究和发展。希腊哲学在阿拉伯文化中的传播过程告诉我们： 希腊哲学并非西方人的专利。它也属于东方，属于全人类。

希腊哲学的世界化历程

把握了希腊哲学跨文化传播的主要历史事实以后，我们可以回答这样一个问题： 希腊哲学在跨文化传播中是否丧失了它的地方性特性？

我们首先可以明确的是，希腊哲学在跨文化传播中确实丧失了它的地方性特征，但是希腊哲学经历了跨文化传播过程以后依然是希腊哲学。为什么？ 因为希腊哲学在跨文化传播中并没有丧失其基本特征，希腊哲学锻造的理性思维方式没有被后人抛弃，希腊哲学的基本精神没有被后人遗忘。而且正是由于古希腊哲学经历了跨文化传播，它的世界性价值才体现出来，才令后人“感念古代的崇高成就，始终不忘希腊思想为人类文化所创造出来的东西具有不可磨灭的价值。”瑒瑨“西方精神、现代精神是希腊人的发现，希腊人是属于现代世界的。”瑒瑩

哲学是一种精神文化，与宗教同处民族文化的核心层面。希腊哲学一旦发育成形，它就越过民族文化的藩篱，在地中海世界传播开来以后，希腊哲学的地方性特征就处在消失的过程中。拉丁文化是希腊哲学向外传播的第一站，整个地中海世界是希腊哲学向外传播的第二站，阿拉伯世界是希腊哲学向外传播的第三站。进入全球化时代以后，希腊哲学继续向全世界各个地区传播。希腊哲学在其向其他民族、其他地域传播的过程中虽然失去了其原有的地方性，甚至失去了他的民族性，乃至于最终将会失去它的希腊名字，但它的基本精神已经化为更新中的其他文化的基因。

什么是希腊哲学的基本精神？ 黑格尔有过一个总结。他说： “正如希腊人在生活上安于家园一样，哲学也是畅适自足，哲学上的畅适自足，亦即人在精神上的畅适自足，怡然如在家园。如果我们对希腊人有家园之感，就应该对他们的哲学特别有家园之感，———不过哲学并不只是在希腊人那里有如故乡，因为哲学本身正是人的精神的故乡； 我们在哲学里所从事的，乃是思想； 乃是我们内在的东西，乃是摆脱一切特殊性的自由精神。思想的发展，在希腊人那里，是从他们最原始的素质中启发出来，发展出来的； 我们不必远求于外在的机缘，便可研讨希腊哲学。要了解希腊哲学，我们必须亲身流连于希腊人的精神生活之中。”瑓瑠希腊哲学的基本精神就是哲学的基本精神，就是摆脱一切特殊性的自由精神。正因如此，我们可以说希腊哲学的特征是地方性与世界性的统一。希腊哲学“地方性”特征的消失正是其“世界性”特征增强的同一过程。

古希腊的主要文化成就3

关键词：希腊神话；英语文化；影响；

希腊神话（Greek mythology）是古希腊文化中最重要的成果，希腊文化不仅给英语文化带来影响，也给世界语言文化带来非常大的影响，人们如果想更好的学习英语文化，那么就可以从希腊神话入手，从欧洲文化的源头古希腊神话故事进行深入了解，并了解古希腊神话对英语文化的语文、艺术、宗教等方面的影响，这样才能有效掌握英语文化的精髓，从而提高人们英语文化的能力。在希腊神话故事中有着个性鲜明的十二位主神，他们有着明显的价值观、有着最求自由的权利，并且不受任何事的束缚，这也给欧洲文化带来很大的促进，影响着欧洲文化的发展。

一、希腊神话对欧洲语言文化的影响

对于欧美语言文学来说，希腊神话的影响是深远的、积极的，欧美很大文学作家也都有以希腊神话为背景创作的文学作品，例如，《被束缚的普罗米修斯》、《美狄亚》等作品，都是以希腊神话为题材的作品，有效将古希腊文学的传统融入到古罗马文化中。而且很多文学家都通过希腊神话获得了非常多的灵感，也给后代创作神话提供了良好的素材，给文学家创作带来有利的条件，而且在神话故事中，良好的语言文学艺术能够赋予神话故事生命，而且神话色彩也能有效丰富文学艺术和语言文化，在文学语言艺术发展中，希腊神话故事的帮助是非常大的，特也有效的推动了欧美语言文化的稳定发展。

二、希腊神话对英语语言文化发展的影响

在西方新闻报道当中，也常常会出现希腊神话的语言，而且在西方人们生活中也包含着很多希腊文化，这也说明希腊神话给欧洲语言文化带来一定的影响，这也说明古希腊神话影响着人们的语言文化。而且语文语言的形成很多都是由希腊神话人名而形成的，尤其是人们常用的月份名词中，January一月，是由希腊神话中两面神Janus而来的，而March三月，是由战神Mars而来，May五月，由maia掌管生殖和生长的女神的来的，而且还有很多生活当中常见的语言都是由希腊文化内容所形成的。也有很多词汇是由古希腊神话天空中的星系形成的，在西方英语语言中多数的天空星词汇源于古希腊神话，比如，Jupiter， Venus， Neptune， Pluto木星、金星、海王星、冥王星等星系命名都是希腊神话中本身的名称，可想而知希腊神话对英语语言的影响。并且也要很多的英语语言中的短语、时态、修辞方法等等都是源于希腊神话故事，它给欧洲英语语言文化发展带来非常重要的影响，也有效推动了欧洲英语语言文化的发展。

三、希腊神话对英语文化中价值观的影响

在西方远古时期，人们的能力相对比较有限，人们觉得主宰整个大地的是神灵，很多人也将自己的愿望托付给神灵，认为神灵可以实现自己的愿望，而希腊是远古文明主要的发源地，希腊人通过自己的想象和自然界常见的现象和人类情感等想象成主宰一切的神灵，认为天、地、闪电、风、爱情、命运等都是神明，人们觉得这些神可以主宰世上的一切，认为人类也是神灵创造出来的，而且希腊神话中也有很多英雄，而英雄的传奇和价值观也给英语文化的价值观也带来巨大的的影响。在希腊神话着英雄都是充满力量和智慧的，比如，奥德修斯，他带领希腊人勇敢的战胜了特洛伊，还有大力士赫拉勒斯，能够完成别人完成不了的任务。很多人都非常崇拜具有智慧和力量的希腊神话中的英雄，这样使得很多人崇尚英雄的价值观，这就给西方人的价值观带来深远的影响。在希腊神话中有正直勇猛的英雄也有奸诈阴毒的敌人，而且希腊神话中的神也是具有喜怒哀乐和七情六欲的，他们的精神和品质也影响着西方文化的审美观和价值观。希腊神话比较影响着西方文化，也影响着人们的人生观，西方人比较提倡自由、享乐、人权等主义，也比较强调人人平等、尊重爱护等观念，这也是希腊神话中众神所追求的，因此希腊神话给现代英语文化带来非常深远的影响。

四、希腊神话对现代英语文化中的文学作品和艺术作品的影响

希腊神话在现代英语文化中，不仅仅只对英语单词和语言有影响，希腊神话对现代英语文化中的文学作品和艺术作品也有所影响。在现代英语文化发展中有很多伟大的艺术家也收到希腊神话的影响，很多文学家和艺术家在创作时都比较喜爱利用希腊神话为灵感来源进行创作，也很多文学家给人们留下了非常珍贵的文学作品和艺术作品供人们欣赏，而在欧美文学中希腊神话的影响能够体现在很多的文学作品当中，比如萧伯纳的《卖花女》就是以希腊神话中的皮格马利翁为原型进行创作的作品。希腊神话不仅影响着现代英语文化中的文学作品，也对现今英语文化电影的拍摄有所影响，很多以希腊神话为素材的电影也相继出炉，比如《雷神之怒》、《特洛伊》、《诸神之战》等等作品，电影通过用夸张的神话故事、曲折的剧情、深厚的文学艺术有效的吸引了观的目光，由此可见，希腊神话对现代英语文化中的文学作品和艺术作品有着非常大的影响。

结束语：

希腊神话是欧洲英语文化的起源，希腊神话用夸张的神话故事和鲜明的人物特点给英语文化带来非常深远的影响，并且希腊神话对现代英语文化的影响力也有着非常大的，我们要想理解、学习、掌握英语文化，那么可以有效通过理解希腊神话故事为着入点，这样人们能够有效掌握英语文化，并且也能有效了解英语文化的特点从而提高自己的英语水平。希腊神话对欧洲语言文化、英语语言文化发展、英语文化的价值观等都有着非常深远的影响，因此希腊神话是英语文化发展的重要部分，也是英语文化发展的重要动力。

参考文献：

[1]张敏。希腊神话对现代英语文化的影响分析[J].作家，2015（4）：182-183.

古希腊的主要文化成就4

[关键词]古希腊文化；医德

希腊民族是最先进入文明时代的欧洲民族，开启了欧洲文化之先河，其影响贯穿于整个西方文化的发展过程中。高度发达的希腊文明与独具特色的希腊文化，在医学及医德领域达到了古代世界的巅峰。

一、古希腊时期医德思想形成的文化背景

西方学人汉密尔顿曾说：“西方文明中我所热爱的一切，差不多都来自希腊。理性的开明，落落大方的竞争，坦诚和自信，对个人人格的尊重和对公益事业的热心，对身体美的热爱，思辨和求真的爱好，无穷的探索精神，赋予无形以形式的理智努力？希腊是一个奇迹。”

毋庸置疑，古希腊文明是西方文明的起源地，同样，古希腊文化亦被认为是西方医学及医德的发祥地。纵观古希腊医学及医德发展的历史轨迹，与其他古代文明地区一样，亦是由本能、巫术和图腾崇拜发展起来。然而，古希腊文化的产生和发展，与西亚、埃及文化的影响和渗透是分不开的。希腊人在与东方民族的交往中，特别是在同北非和西亚居民的交往中，吸纳了小亚细亚人、犹太人、埃及人、波斯人、印度人等多种文明与先进文化因子。同医术、哲学、音乐、政治一样，古希腊医学及医德也反映了众多民族的影响。这些民族由于不同的因素，在不同的情况下影响了古希腊文化，把医学思想和实践的宝贵遗产惠赠于希腊。

诚如西方著名学人卡斯蒂廖尼说：“爱琴文化汇集融合了东方医学的全部知识，以及前希腊时期地中海沿岸居民所承受的各种文化。前希腊人以征服者的身份进入希腊岛屿，他们不受任何古代传统的束缚。”希腊人胸襟开阔、博采众长，用独立的不受任何偏见所束缚的眼光，采择、吸纳东方的宝贵知识，自由地研究人类生存问题的奥义。古希腊人摒弃了神秘的独断主义的色彩，进入自由思想的领域，在这个领域内，人们大胆的怀疑和推断已经确定了的思想。其医学思想挣脱了巫术思想和僧侣的教条主义的藩篱，并将其基础建立在对自然的观察和不断的研究，以及对人和动物的关系的观察和研究之上，正是这种生物学的研究成为了古希腊医学发展进程中的新标志。在经历了批判和卓越的希腊特性的历练后，古希腊医学成为了历史上最早的，既是艺术又是科学的医学。

在古希腊发展的轨迹中，神话和史诗就是它的信仰；古希腊也没有森严的政治堡垒，任何批判性的、自由的思想都可以在这里找到落脚之处；在古希腊文化的构建历程中，一直崇尚自由的追求，这一切助长了古希腊人无所畏忌的自由思考，在这样的思想背景下，使古希腊医德获得了自由发展的可能。

二、古希腊的医德内涵

古希腊医德无疑是古代医德发展的重要时期，对后世西方医德的发展影响弥远。古希腊医德思想具有以下内涵：

1、早期神话崇拜及巫术思想是古希腊医德最初的表现

古代神话的起源、发展与人类文明同步增长。“古代各族是在幻想中、神话中经历了自己的史前时期”。希腊世界最初就充满了神话，神话就是希腊人最初的意识形态，医学也在神话中占据重要地位。

是时，医学在某种程度上只能算是“神的技艺”，医生多与神相关联。在人们的观念中，医学的技艺来自于神，因此医生是神的宠儿，地位崇高。而像瘟疫那些无法治疗的疾病，最终就会归结于神的惩罚，如《荷马史诗》就是以阿波罗降下的一场瘟疫拉开帷幕的。此时的医生一方面完全被神化了，另一方面，医生又仅仅是神的附庸，医神阿斯克雷皮斯就被认为是神话中医学创始人奇龙的门生、阿波罗之子。充满神明崇拜的医学思想，在是时医学及医德的发展中占据主要地位。

在《奥德赛》中出的“医生”，使用符咒和驱邪等巫术方法进行治疗。足智多谋的奥德修斯就是一个代表人物，他“包扎伤口，动作熟练，唱诵驱邪的符咒止住黑红色的血流”。英国人类学家、民族学家、宗教史学家詹姆斯。G.弗雷泽（SirJamesGeorgeFrazer，1854～1941），在其著名的《金枝：巫术与宗教研究》中注意到了这类人类早期社会的现象，“巫医是被人们尊崇为权贵，？？医生都是能够呼唤灵魂的人，都是巫师，都是占卜者”，通常情况下“巫医和巫师就能逐步发展到既是神又是王，集二者于一身的地位”。巫医掌握了对超自然现象的解释。同时，巫医还通过占卜进行预测，运用仪式消除疾病，所以，巫术的医学与宗教往往交织在一起，这种交织了巫术与宗教的医学又与神话融合，并为嗣后的“僧侣医学”奠定了基础。

古希腊时代，神庙医学开始流行。希腊各地出现了大量作为公共建筑的神庙，而为人们治疗则成为了祭司的职能之一。病人通过在神庙中的祈祷来进行治疗。此时，作为医学之神和预言之神的阿波罗受到整个希腊的崇拜。除了阿波罗的神庙，阿斯克雷皮斯的神庙也是当时希腊世界医疗场所。神话及巫术的思想在早期希腊医德思想中占据主要地位，这是由当时极不发达的医学所决定的，同时也反映了医学一开始就在人们的生活中处于重要的地位。

2、古希腊哲学与古希腊医德的交融

随着古希腊社会的发展，哲学成为文化的核心。公元前5世纪，是西方古典文化上最显赫的时代，被称之为希腊的理性主义时代。这个时代的思维特征是：对事物持怀疑态度。这种思维方式，使古希腊人不再受具体物质的束缚，他们把目光转向发现事物的共相和一般法则。西方哲人格思里把这一思维特征称作“发现形式”，“它标志着从知觉到概念、从视觉或触觉发现具体实例，到在我们的心灵中发现普遍概念。”于是，科学就在这样的普遍概念中应运而生。

是时，科学医学与希腊哲学结下了不解之缘，意大利哲学派成为科学医学最重要的基础。毕达哥拉斯创建了数目学说（另称和谐理论）；阿尔克马翁提出了同律的理念，恩培多克勒提出了四种元素说。毕达哥拉斯学派，提出医学要研究自然，研究哲学的推理、生命的原因与目的。这些哲学理念对医学及医德产生了重大影响，无疑推动了当时科学医学的发展。

同时，道德问题是哲学思想的一个重要来源，也是哲学一直关注的的中心问题之一。而医学就通过哲学和道德前所未有的紧密联系在一起，使得医德至少和医术处于并重的地位，并且具有高度理论化和系统化的特征。

三、希波克拉底对古希腊医德的贡献

希波克拉底将古希腊唯物主义哲学家德谟克利特的原子理论运用于医学实践中，创立了颇具影响的四体液说，同时，其医学思想及医学道德，为后世西方的医学医德发展奠定了基础。2000余年来，有关希波克拉底著作的真伪，西方学者一直争论不休。随着对《希波克拉底文集》研究的深入，著名医学史家卡斯蒂廖尼认为该文集的一些论著“最可能是直接来自于科斯学派和希波克拉底时期的作品”。现今，其医学及医德思想，大都通过《希波克拉底文集》体现出来：

1、医生是医学的仆人，一视同仁、治疗病人是医生的使命

希波克拉底在其文集中建构了医生较高的道德理想和准则。其中，《誓言》为医生建构了核心价值观念，宣誓的内容体现了为医者崇高的道德标准。《誓言》将医学“作为一门技艺，一门科学，一门拥有重要价值并与生命密切关联的职业”。希波克拉底认定医生是医学的仆人，医生在履行自己的天职时，必须一视同仁，唯有这样才称得上尊重生命。

2、行医必须经过专业的训练，对医者的医术和行为都作出了具体的规范

希波克拉底确立了作为医生在治疗疾病过程中理应遵循的具体流程和操作标准。在其《论气候水土》中提出，投身于研究医学的人必须掌握季节、风向、水质以及当地的习俗。在《预后论》中，对不同的急病的检查进行了详细地要求和说明。《礼仪论》中，他不仅阐述了医生应该的装束穿戴，且探讨了医生应有的穿着仪表和言行举止。

3、医生应当具有哲学家的一切道德品质

希波克拉底从伦理上建构了医生的道德标准，使医学除了技术之外，且具有一种思想道德的深度。正如西方学人塔同所言，“他们的医学不仅仅是技艺，而是一种更高的文化形式”，希波克拉底则以誓言的形式阐明了医生这一高尚而特殊的职业必须具备的道德。在《箴言》中希波克拉底告诫医生：“生命是短暂的，医术是永恒的，病痛是暂时的，经验是有风险的，抉择是艰难的。医生决不能只准备做有利于自己的事，更要为病人着想。”在希波克拉底心目中，医生应当具有哲学家的一切品质：利他主义，热心、谦虚，有高贵的外表，严肃、冷静的判断，生活遇事沉着果敢，日常生活纯洁简朴。他把医术建立在高度教养的基础上，谆谆告诫行医者，作为一名称职的医生，不仅要有医学知识，而且要认识自然，认识社会，摈弃一切恶事恶念，以平和之心待人，心系患者。

“希波克拉底把医学由巫术医学、神话医学、祭司医学变成了科学医学”。今天的医学，即从自然本身来看人的健康与疾病，把人体当作一个自然肌体，把发病的原因当作体内环境失调等常识性的东西，正是起源于希波克拉底。医学并不是由希波克拉底建立的，但是，科学的医学理念的建立却与他有直接的联系。希腊自然主义哲学家的思维特征，即寻找自然界一般的法则（始基、宇宙间自然的和谐，如数的和谐等），是希波克拉底科学医学思想的前提。他扭转了医学史上借助超自然原因解释健康和疾病的倾向，把科学精神引入了医学，开启了西方传统医德的构建。其对古希腊医学与医德的贡献彪炳史册，故其被公认为“西方医学之父”。

四、古希腊医德的影响

黑格尔曾说：“一提到希腊这个名字，在有教养的欧洲人心中，尤其是在我们德国人心中，自然会引起一种家园之感。”家园的内涵是“有我的根的地方，我所属的地方。家园的大小仅仅通过心灵的选择来决定：可以是一间房间、一处风景、一个国家、整个宇宙”。家园永远与精神、与心灵、与情感相联系。从这个意义上说，在西方人看来，他们的精神之家园就是古希腊，古希腊文化对后世西方文化的影响是极为深远和深刻的，作为古希腊文化的重要组成部分的古希腊医学及医德，更是对西方传统医德影响弥远。

首先，西方传统医德中的“朴素的人道主义源于古希腊”。古希腊经济的繁荣和民主制度的完善，推动了其医德的发展。是时，在医疗实践中，由于医学科学发展的限制，医者拯救患者于疾病的愿望难以完全实现，医神崇拜现象在医疗实施中占据一定地位，但朴素的人道主义已初露端倪。著名哲学家普罗塔戈拉提出“人是万物的尺度”，《希波克拉底誓言》更是充分体现了医者对病患的深切关爱之情与强烈的责任感，呼吁医者给予病人高度的尊重与关怀。古希腊时期，人道主义精神在古希腊医德思想中萌芽，为嗣后的西方医德发展奠定了基础。

其次，古希腊时代的医学虽也受到巫术医学、僧侣医学的禁锢。但希腊人崇尚自由和敢于批判的精神，以及对哲学的热爱，终将医学及医德思想构建在科学之上。在古希腊文化的熏陶下，医学研究注重对自然的探索、对人本身的观察，认为这不仅是发展医学的要求，更是一种医德要求。古希腊哲学家苏格拉底就提出“知识就是道德”的箴言，而希波克拉底倡行的医德中，更是明确指出“爱人的地方就会爱艺术”，将医德与医学研究紧密联系起来。正是在这一思想的指引下，西方传统医学开始走向了经验医学的道路，医德观念得到了更新和发展。

古希腊医德以希波克拉底作为里程碑，在对人类疾病产生的追本溯源中，摈弃了各种神学思想，以独特的认识价值和道德标准构建了医德的典范，且影响弥远，其流芳百世的《誓言》至今仍是为医者没齿不忘的座右铭。古希腊医学及医德思想所体现出的深湛精神内涵是对古希腊人生存观念的总结，它浸润并滋养着嗣后西方的医学和医德精神。

参考文献：

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