家训的传承与发展【热选8篇】

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浅谈易学文化的传承与发展【第一篇】

受到全球化思潮的影响，我国民族传统文化已经发生了很大的内部变革，各个民族对待民族体育文化的价值已经出现了变化，但是，民族体育文化传承的过程也是在一个共同体的社会成员中纵向交接的过程。

第一，民族传统体育文化传承的过程受到生存的大环境以及文化背景等方面因素的限制具有很大的强制性，这就是所起形成的文化传承机制，这就使得民族传统体育文化具有很强的稳定性和延续性。从某种意义上说，民族体育文化的传承是维系民族体育价值观的内在要求，属于民族体育文化再生产的过程。不管哪一个时期的文化成果都跟之前的成功存在继承关系，民族体育文化既有对历史上体育文化成果的保留，也有根据现实情况进行的再生产与再次创造。由于受到全球化的影响，我国民族传统体育文化在保留了民族特色的基础上，并对一些外来的文化进行吸收，经过日积月累，把相关体育知识和经验转变成文化信息，传给下一代的社会成员，这就是民族体育文化的再生产过程。

第二，民族传统体育文化传承不是简单的传递相关的体育元素，而是根据相应的体育文化适应规律和要求进行排列组合，并把这些作为民族体育文化选择要素的积累，最终整合为和谐有序的民族文化系统。这不是某个人的行为，需要中华民族全体成员的共同努力。

第三，民族传统体育文化传承也是民族意识的深层次的积累。作为民族体育的一个重要象征，民族文化是构成民族体育的核心，通过民族传统体育文化的传承，才能更好的实现维系中华民族体育价值意识共同体的精神文化的再生产，并把民族传统体育文化融入到每个社会成员的'心中，形成一种持久、有效的民族凝聚力。总之，人类的文化具有多元性的特征，而多元性的体育文化又具备很强的民族性，民族传统体育文化具备传承性。随着世界经济一体化的发展，我们要认真理解体育文化的民族性和传承性，为民族传统体育文化的发展打下坚实的基础。

在未来民族传统体育文化发展过程中，要以现有的文化为基点，吸收自身精华，借鉴现代优秀体育文化成果，站在时代的角度对中西体育文化的不同进行比较和反思，立足未来的发展，构建超越现代体育文化的新型体育文化体系。

第一，强化民族传统体育文化基础理论的研究，不能简单的从体育视角对体育文化的民族性进行论证，要把视野放开，站在世界性的角度来看待民族传统体育文化理论。

第二，我国民族传统体育文化要适应现代社会的发展变化，要在保持民族特色的前提下，运用先进的体育科学理论对其进行理性的批判，在制度层面借鉴现代体育竞争精神，这是我国民族传统文化向现代化发展的关键所在。

第三，我国现阶段正在积极倡导全民健身，跟现代体育相比，我国民族传统体育的优势比较明显，应该积极开发进入群众体育领域的传统体育项目，这是中华民族体育文化发展的一个重要方面。事实上，民族传统文化的发展远不止于此，要充分利用全球化的发展机遇，在推进传统体育走进全面健身的前提下，改造和推广一些具备鲜明特色的项目，借鉴现代体育竞争精神，逐步实现与现代体育的接轨，构筑民族传统体育文化的现代化形态。第四，把民族传统体育文化进一步融入到学校体育中去，这就使得我国民族体育具备很强的时代性。因为中华民族传统体育文化要创新发展，就需要结合学校这个重要的基地，不断增强民族凝聚力，营造良好的民族传统体育文化氛围。

三、结论。

综上所述，随着社会经济的快速发展，要努力推进我国民族传统体育文化的传承和发展，使民族传统体育文化成为时代健身娱乐文化，成为进一步增强民族认同感的重要方式。要把民族传统体育项目推向全世界，就要构建多元化的世界文化新体系，这是新形势下中华民族的历史责任，也是中华民族传统体育文化发展的必然。

民间舞的传承与发展【第二篇】

民间舞泛指产生并流传于民间、受民俗文化制约、即兴表演但风格相对稳定、以自娱为主要功能的舞蹈形式。下面网友为大家搜索分享的“家训的传承与发展【热选8篇】”，希望对你有帮助!想了解更多相关信息请持续关注我们应届毕业生培训网。

我国地大物博，历史发展悠久，艺术形式多种多样，民间舞蹈的资源也丰富多彩。对民间舞蹈的发展创新，能够发扬我国民族文化遗产的同时对于舞蹈文化进行传承。

民间舞蹈的广义含义是指起源于民间的舞蹈，在民俗文化限制下发展的古老艺术表现形式的舞蹈。狭义的含义是指人们通过肢体动作的语言来表达内心感情的艺术活动，是产程在日常的生产生活当中，能够反映特定时期下的社会风俗和生活状况。民间舞蹈是一种自娱自乐的舞蹈形式，大多是即兴表演。受到了环境因素的影响而各个国家地区的民间舞不同，影响因素有民族性格、风俗习惯、生活环境及宗教信仰等等，因此，在不同地区的民间舞蹈存在着各种各样的差异。

能够流传下来的民间舞蹈主要反映了人类生存所必备了四个方面，分别是繁衍后代、劳动打猎、维系氏族的团结、保卫或拓宽领地。因此，民间舞蹈根据内容划分大致划分为这四类：生殖崇拜类，有些民族的民间舞蹈旨在为了祈祷生命延续、人口繁衍的场景;狩猎类，一些民间舞蹈是根据打猎的内容而创作的舞蹈，以及模仿兽类的动作等;原始信仰类，这类的民间舞蹈大多是为了表达人们对于图腾的崇拜和神灵的祭祀;征战类，将队伍进行训练、出征、打斗的内容作为民间舞的内容。大部分的能够较好地流传下来的民间舞大多是以礼仪、祭祀为内容的舞蹈，而有关祭祀的是比重最多的，但是随着社会的不断进步，民间风俗也在不断改变，大多祭祀类舞蹈已经逐渐变为民俗和民间娱乐的舞蹈。

从表演的内容和方式来讲，民间舞蹈艺术的特征有，一是与民间技艺结合表演，特别是同民间武术的结合而出现的刀舞、剑舞等;二是民间舞蹈与说唱结合，载歌载舞、歌伴舞等都是古代乐舞的一种继承与发展;三是民间舞蹈艺术同刀具的结合，表演者拿着生活、劳动用品或者乐器类物品跳舞;四是同灯火等结合，比如舞龙舞狮、花灯舞等等。

民间舞蹈作为一种艺术形式，也具有许多特征，比如自娱性、民族性、社会适应性。就娱乐性来讲，舞蹈本身最重要的功能之一就是娱乐，人们为了娱乐身心所围在一起进行的舞蹈，从起源上说，一些农闲时节，农民们会聚在一起扭秧歌等等，就是独特的民间舞蹈。民间舞蹈的娱乐性使其贴近了百姓的生活，也在实际中改进和完善。从民族性来讲，我国是一个多民族的国家，不同有其独特的民族特色风俗习惯，而民间舞蹈又是民族文化中的一部分，从风格和形式上都体现着民族性，不同民族的舞蹈都体现着不同民族独特的`特性。社会适应性主要是指，民间舞蹈作为物质文化生活的一部分，随着社会的进步，人们生活水平、精神需求的提高而不断创新和进步。不仅能够继承传统，还能够加入现代元素和其他舞蹈艺术的形式，保证长期存在和发展。

当下的社会发展，总体呈现一种多元化相互交流发展的社会，民间舞蹈作为舞蹈艺术的组成部分，应当打破外部和内部带来的限制，将其进行广泛的传播。不仅需要在舞台上呈现具有表演性质的民间舞蹈，还应当将不同地区的民间舞蹈进行交流，展现给不同地区的受众，加深交流和互动。而在这个过程当中应当保持几个方向性的问题。比如，突出民间舞蹈的民俗性，民间舞蹈的传承同民间风俗有着一衣带水的关系。民间舞中有许多部分和民俗活动密不可分，比如春节、泼水节、那达慕、古尔邦节等等，将这些结合起来在可以更好地探索民间舞蹈的内涵。再比如，在民间舞蹈中运用民族舞蹈的特色，大多民间舞蹈都在不同程度地表现其地区民族的特性，是舞蹈本身就具有民族的特性。当代民间舞蹈的创作应当保留和突出民族语言，才能够表达各民族的精神实质，受到喜爱和传播。而民间舞蹈艺术的传承与发展的方式则可以从教育的推动、多元化与专业化的发展、自然传承同引导传承等方面来分析。

在教育体系当中推动民间舞蹈的传承与发展可以从两个方面来分析，一个是基础教育当中，另一个是高等教育当中。在基础教育中推广，主要是因为民间舞本身来源于民间，只有根植于民间才能更好的发展和创新。在中小学生和广大群众当中推广民间舞蹈，可以从大范围和基础上来促进民间舞蹈的传播，还能够培养良好的艺术情操，丰富校园文化和提高社会艺术氛围。在高等教育当中进行民间舞蹈艺术人才的培养，主要是可以提高专业技能。由于文化产业的发展和对人才的需求，在开设舞蹈专业的院校当中增加民间舞蹈的课程，可以增加具备这方面素质的人才，使其能够在以后的工作岗位当中将民间舞蹈艺术进行传播。

由于当今社会呈现的趋势就是多元化交流与发展，因此，从广度上讲要在民间舞蹈艺术的传承与发展过程当中注意多元化发展。民间舞蹈属于舞蹈艺术的一个部分，在发展中势必会出现全方位、多角度的发展，不仅需要保留其自身的原生态企业，还要加入现代舞蹈艺术的元素，使其注入新的生命力。舞蹈形式上也应当融入现实主义的类型，使其更加贴近人民生活，更加具有观赏性。而从深度上将，要注重民间舞蹈艺术专业化的发展。想要使民间舞蹈艺术更好更长远的发展，相关专业的从业人员必需具有过硬的专业能力，通过专业训练和实践，才能够在舞台上和现实生活中展现给群众。由于民间舞蹈涉及的文化内涵、风俗和社会心理等多种因素，具有一定的难度，因此必须奥经过专业的培训来提高深度，从而促进长远的传承与发展。

提倡民间舞蹈艺术自然传承是因为我国许多民间艺术的传承方式是没有书面的传承记载，而是以口口相传的方式，比如说剪纸、叫卖调等等。因此，民间舞蹈传承的原始方式也是自然传承，只是随着社会的变迁，新技术的产生，使得原始的传承方式受到冲击，然而自然传承有其独特的优势，体现了各地区各民族文化艺术的结晶，因此应当提倡其自然传承。但由于自然传承有其自身的缺点，比如被现代新媒体技术冲击，因此，我们也应当倡导引导传承的方式。通过社会职能、政府职能、教育职能等方式，推动民间舞蹈的传播，主观的传播可以帮助更多的人认识这门艺术。比如增加社会上广泛的民间舞蹈基础，可以使得人们在锻炼身体的基础上融入民间舞蹈艺术，也可以增加舞台上民间舞蹈的表演，是更多人受到专业化的熏陶。

民间舞的传承与发展【第三篇】

民间舞蹈作为文化艺术的重要组成部分，对我国新时期文化艺术的传承起着不可忽视的作用。下面网友为大家搜索整理了(*)，欢迎参考阅读，希望对大家有所帮助!想了解更多相关信息请持续关注我们应届毕业生培训网!

民间舞蹈是一个源远流长的舞种，也是一切舞蹈的艺术源泉。民间舞是世界各地民族人民从日常生活和劳动中取材，经过再创造、再加工而演化形成的舞种。

民间舞蹈的发展是随着社会发展而不断进步与完善的，其发展过程中的特性与现代舞等有着本质和形式上的区别。

民间舞之所以流传至今，因为它在一代代人的心中始终保存着很多民俗的特征和古代人生活的特征，同时也保留着不同历史阶段的文化艺术特征，它和人们的习俗、观念等紧密相连，所以世代传袭，不断地改进。

民间舞起源于民间，所以在民间深受喜爱，它是群众集体表演、集体传承、集体创作的成果，也是源于群众，服务于群众的。所以说，民间舞的群众基础较好。

民间舞蹈也是人们业余休闲娱乐的好方式，每当人们闲暇的时候聚集到一起，在人群中表演民间舞可以增进人与人之间的感情交流，抒发其内心的思想感情。

民间舞以历史、民情为基础，是时代和潮流的产物，它有着与时俱进的特点。它不是凭空捏造，而是通过体验生活、深入生活、理解生活，在生活中不断摸索、探寻而逐步形成的。

民间舞受地域、民族和自然环境的影响，不同的民族、不同地区的民间舞都有各自鲜明的特色，如傣族有孔雀舞、象脚鼓舞等30多种民间舞蹈。此外，我国是多民族国家，少数民族都有自己的民间舞蹈。所以，在民间舞蹈的传承发扬、表演时要遵循民间舞的表演技巧，不能生搬硬套。

对民间舞的传承很多人持有不同的观点。有人认为，民间传承的舞蹈才是民间舞，反之，就不是。持这种观点的人强调的是民间舞的民间意味、原汁原味。从美学理论上，笔者认为这样看问题有些片面，很多人说民间舞走得太远，甚至这种声音越来越多，所以在很大程度上对民间舞的发展产生了一定影响。然而，什么是传统?传统是不断发展、不断丰富的。民间舞从生活中走上舞台，成为演艺性的舞蹈艺术，必须加工提高，对所谓“原汁原味”的片面强调只会妨碍民间舞的技艺提高和审美发展。民间舞的传承也要防止随意，因为民间舞是从民间发源的，有特定的地域、时间、地点、风格等因素，所以就应该保留一些特点，不能随便更改，如果更改太随便，就不是完整的传承了。大型原生态歌舞集《云南映象》就是一部将原生的乡土歌舞精髓和民族舞经典整合重构，再现了云南浓郁的民族风情。民间舞是民族文化发展的不能凝固的活化石。最传统的民间舞属于民间文化的范畴，我们不能让民间舞蹈一直处在低层次的`水平而不发展，不与世界接轨，不与时俱进，不进行创新，而要用发展的眼光看待民间舞。

我国的历史文化底蕴丰厚，具有独特的气质，千百年来传承下来的舞蹈也是如此。随着全球一体化的进展，我国和其他国家的交流越来越广泛，中国开始引起世界的广泛关注，2008年北京奥运会成功举办后，中国在国际上的地位提升了，同时，中华民族的民族文化也在全世界遍地开花，作为民族文化的重要组成部分——民间舞蹈也应该受到重视。笔者认为，民间舞也是中华民族的一朵奇葩，应该得到传承和发展，在传承民间舞的时候，要使民族民间舞更加符合时代的发展、符合观众品位、符合文化的传播。我们不但要创新民间舞，还要创作出更多、更优秀的民族文化作品，让世界更深入地了解中国，认识中国的民族文化，从而促进中国经济、政治、文化的发展和更大繁荣。

民间舞蹈的种类繁多，在继承和发展的时候我们要注意以下几方面的问题：

(1)民间舞是文化遗产，在对民间舞进行传承的时候不能改变其原有的性质。如果把民间舞搬到舞台上进行表演，要适当地对其进行舞台加工，舞台加工时要注意民间舞的挖掘、保护和传承，不能急功近利，为了获取舞台的成功而追赶时髦，改变民间舞的原型，从而损害优秀的传统文化和历史文明。

(2)注重保护、传承、发展的同时，也要进行创新。任何一种事物都是在不断变化的，民间舞也不例外，也要在漫长的岁月中不断地改进。在强调保护、传承与发展传统民间舞蹈文化的同时，也有一个创新与发展的问题。真正的传承发扬是要有保留地创新。即在保存、传承优秀传统民间舞的过程中，同时要创作出既继承优秀传统，又具时代精神的舞蹈精品。

(3)新世纪，人们的生活富裕了，价值观念也发生了改变，这给民间舞的发展带来了新机遇，但同时也带来了一定的影响。机遇表现在为了满足人们文化娱乐不断增长的需要，就会积极主动地参与民间舞的活动并传承;影响表现在一些现代舞对民间舞的冲击还需要我们思考两者在发展中如何权衡的问题。

总之，民间舞传承注重保留优良的传统，但同时也要创新，不能单纯地把民间舞拿到舞台上进行展示，更重要的是要在表现原生态民间舞的基础上挖掘民间舞更深层次的内涵。因此，倡议广大学者、艺术院校等文化单位要不断提高教育教学水平，提高学生的文化底蕴，为民间舞的传承发展尽一份力。

中医的传承和发展论文【第四篇】

中医学是中华民族与疾病作斗争中逐渐衍生和发展的一门伟大的系统的古老学科，它为中华民族的生存和繁衍做出了不可磨灭的贡献。然而自西医引入中国，中医的主导地位逐渐为西医所取代。

相对于西医而言,目前中医学在临床医疗、教学和科研等方面均处于次要、辅助地位。在从业人数、院校数量、在校学生数、床位比、床位周转率、科技成果获奖等各个层面,中医都与西医存在着较大的差距。从临床所治疗的疾病看,中医多局限于疑难杂症、病毒感染性疾病及预防保健领域。更为严重的是，不少年轻的中医医师对中医学术产生了严重的信仰危机,他们更热衷于学习掌握西医知识,而中医水平却代代下降。这种现状不能不引起我们的关注和反思。而导致这种现状的原因并不是单一的、单方面的，而是多方面的。

据统计1，1920年全国中医从业人员约80万人，1949年约50万人，降至万人，占医师总数的11．7%，而目前全国名老中医已从20世纪80年代的5000人减少至现在不足500人，可见中医传承现状不容乐观。

1．1．1中医队伍自身的迷茫。

疗效是中医赖以生存的根本，如果没有了疗效，其存在也就失去了应有的价值。而中医的疗效在于“整体观念”和“辩证论治”，此即为中医的灵魂。而也正是中医与“哪痛治哪”的西医的最大分别。

然而随着西医的蓬勃发展和诊疗技术的日益更新，许多人提出“中西结合”的治疗方法，以先进的诊疗设备作为诊病的根据之一，以期达到更好的治疗效果。这种想法固然是好的，且不知这使得很大部分的中医在临证之时，不知不觉就陷入了西医的僵化思维模式，哪里不好就治哪里，有炎症了就用清凉的药物清热解毒。这种“以方套病、废医存药”的做法，完全脱离了中医辩证论治的原则，使中医的精髓丧失殆尽，空有其形而已。

这其实体现了许多中医的迷茫、不自信，若他们能坚持辩证论治的根本原则，使先进的诊疗手段为己所用，对临床疗效未尝没有帮助。也就是说，只有养成了中医辨证论治的思维模式，那么适当的结合西医，才可能是有利的，否则就只会是未得其利，先获其弊。

1．1．2中医教育模式的不足。

传统的中医教育模式是师承教育，主要通过父传子、师授徒承的方式。而现代师承教育主要体现为遴选有丰富学术经验和技术特长的名老中医专家为指导老师，选配优秀的中青年业务骨干为学术继承人，展开针对性的培养2。师承教育使枯燥乏味的理论在生动、直观的临证过程中还原为具体的形象，保存和继承了各家的理论，但是其规模较小，无法满足临床大规模的人才输出。其次，师承教育容易造成思维局限，不利于中医的发展和创新3。同时，另一种主要的中医教育模式就是院校教育，虽然院校教育能够满足临床大规模的人才输出，但由于教学规模较大，无法就个人特点因材施教，对加强中医基本功的训练不够，导致学生临床水平不高。

1．1．3中医自身的难度。

该综合的时候综合统筹兼顾全面考虑而不是顾此失彼、攻其一点不及其余。中医学这种思维方法更适合于解决多因素、多层次的慢性及复杂性疾病的治疗问题。然而这也造成了中医的学习难度，易学难精，不利于中医的传承和发展。

1．2．1中医文化的环境的丧失。

中医作为中国古代人民智慧的结晶，其语言皆采用文言文，其中的文字也都是繁体字，而我国现在日常生活中都使用阿拉文库，书写简体字。因此，对于文言功底不好的人来说，中医的典籍、药方不啻于天书，在传承过程中，难免会造成缺失及错误。这种中医文化传承的弱化，必将会影响中医的传承。

2．中药制剂的落后限制中医的发展。

说起喝中药，大家马上就会想到它那苦涩的味道，就不禁望而生畏。特别是一些老病号，长期喝中药都喝怕了，一提起中药就叫苦不迭。同时，中药多为方剂，需要煎服，过程繁琐，十分不方便。随着时代的发展，人们的生活品质不断提高，越来越多的人逐渐远离繁琐的家务，开始注重享受生活。在这种情况下，患者治病总是希望治疗方法越简单越好、见效越快越好。而中药味道苦涩难咽、煎煮过程繁琐、服用量大、不便于携带保存，已经难以适应现代人的生活节奏，成为一个致命的弱点。许多人都承认中医治病确实有效，但却不愿服用中药。这种认可中医却又拒绝中药的现象，已经是屡见不鲜。中药是中医最常用、最主要的`治疗手段，却偏偏在这个最关键的问题上脱离了患者的需求，从而极大地制约了中医事业的发展！

3．普通民众对中医的信任危机。

3．1中医的一些理论依据无法得到科学验证。

3．2中医的“名医效应”

部分人认可中医的疗效，也承认中医在疑难杂症、慢性疾病、术后康复、养生保健方面有独到的优势，然而他们却只认可知名的老中医，对那些默默无闻的中医不屑一顾。名中医一号难求提前一夜排队的现象司空见惯，甚至有的预约专家号己排到几个月以后。而与此相对的是那些相对年轻的中医却无人问津，少有人相信他们。这种现象也体现了一些人对中医的缺乏信任，不利于中医的发展和壮大。

中医之衰落，与其僵化的管理机制有莫大的关系。在全国的绝大部分地区，普遍存在这样一种状况，即整个地区的中医产业还不如一所西医医院！中医医院、诊所则寥寥无几。医者无立足之地，医术又何以宏扬？皮之不存，毛将焉附！

一方面，中医医疗机构严重不足，业务萧条，又无法申请行医执照，以致大批具有中医执业资格的人，长期处于失业或半失业的状态；另一方面，许多无医疗技术的江湖骗子长期挂靠医院门诊非法行医，虽经整治，屡禁不止。5多年来，中医之管理松紧失度：该严格把关的地方不严格，该放宽限制的地方不放宽。许多酷爱中医之士欲以一技之长服务于社会，竟然所学无用武之地，实在令人沮丧！

中医的前景如何，与相关政策休戚相关。如果政策适当，给中医适当的发展空间，中医就能够得到巨大的发展，最终受惠的还是人民群众。反之，如果政策失当，该紧的地方松，该松的地方紧，对中医的发展不促反抑，造成巨大的损失。

我们不得不清醒地认识到中医现在处于艰难处境,可谓内忧外患兼而有之。但同时也应看到中医药困难中孕育着突破,绝境中包含着生机。应戒骄戒躁，静下心来，脚踏实地，从基础做起，求真务实，身体力行。这样才能由量变到质变，使中医能在不远的将来以崭新的形象服务于中国，服务于世界，成为我们的骄傲。

参考文献：

－8．。

2汤少梁沈爱琴从隐性知识管理角度解读当代中医传承困境（南京中医药大学经贸。

管理学院，江苏南京210046;2．南京中医药大学级硕士研究生，江苏南京210046）。

3孙涛，樊新荣．澄省与致远:中西医并存下的中医学思索［m］．北京:中国中医药。

出版社，2009:182．。

4陈四文中医现状反思与展望之我见中医药通报6月第5卷。

5袁维舟试析中医现状与发展中国科技信息第10期。

中医的传承和发展论文【第五篇】

[摘要]随着我国医疗事业的发展，人们对传统中医药学的重视程度也在不断提高。而中医护理是祖国医药学中极其重要的组成部分，在推动中医药学事业发展中有着重要地位。目前，中医药发展迎来了新时期，在新形势下，其自身的发展空间与市场需求有了长足的发展。尤其是在当今政府政策不断倾斜的情况下，我国高职院校明显加大了对中医护理教育的重视。该文在阐述高职院校中医护理教育现状的基础上，进一步分析了高职院校中医护理教育发展新形势，并且提出了相应的加快其发展的几点策略，以期能够促进中医护理教育水平的提高，从而推动我国中医药产业的发展。

中医的传承和发展论文【第六篇】

中医是我国人民创造发展的传统医学，而中医护理是中医药学中极其重要的部分。中医护理的主要理念为“未病先防，已病防变”[1]，重点关注对人的养生、保健和预防。目前，随着社会经济的发展，中医护理逐渐被人们重视起来，而我国对中医护理发展的重视程度也在与日俱增。随着《（国办发〔〕70号）国务院办公厅关于推进分级诊疗制度建设的指导意见》[2]（以下简称意见）的发布，我国中医护理教育发展速度进一步加快。在《意见》中，重点指出了我国中医护理教育在当今新的大环境下的发展道路，即立足实际，大胆创新，从而促进中医护理教育实现跨越式的发展。

新时期民间舞的传承及发展【第七篇】

民间舞蹈作为文化艺术的重要组成部分，对我国新时期文化艺术的传承起着不可忽视的作用。下面网友为大家搜索整理了(*)，欢迎参考阅读，希望你喜欢!想了解更多相关信息请持续关注我们应届毕业生培训网!

民间舞蹈是一个源远流长的舞种，也是一切舞蹈的艺术源泉。民间舞是世界各地民族人民从日常生活和劳动中取材，经过再创造、再加工而演化形成的舞种。

民间舞蹈的发展是随着社会发展而不断进步与完善的，其发展过程中的特性与现代舞等有着本质和形式上的区别。

(1)继承性

民间舞之所以流传至今，因为它在一代代人的心中始终保存着很多民俗的特征和古代人生活的特征，同时也保留着不同历史阶段的文化艺术特征，它和人们的习俗、观念等紧密相连，所以世代传袭，不断地改进。

(2)群众性

民间舞起源于民间，所以在民间深受喜爱，它是群众集体表演、集体传承、集体创作的成果，也是源于群众，服务于群众的。所以说，民间舞的群众基础较好。

(3)自娱性

民间舞蹈也是人们业余休闲娱乐的好方式，每当人们闲暇的时候聚集到一起，在人群中表演民间舞可以增进人与人之间的感情交流，抒发其内心的思想感情。

(4)适应性

民间舞以历史、民情为基础，是时代和潮流的产物，它有着与时俱进的'特点。它不是凭空捏造，而是通过体验生活、深入生活、理解生活，在生活中不断摸索、探寻而逐步形成的。

(5)地域民族性

民间舞受地域、民族和自然环境的影响，不同的民族、不同地区的民间舞都有各自鲜明的特色，如傣族有孔雀舞、象脚鼓舞等30多种民间舞蹈。此外，我国是多民族国家，少数民族都有自己的民间舞蹈。所以，在民间舞蹈的传承发扬、表演时要遵循民间舞的表演技巧，不能生搬硬套。

对民间舞的传承很多人持有不同的观点。有人认为，民间传承的舞蹈才是民间舞，反之，就不是。持这种观点的人强调的是民间舞的民间意味、原汁原味。从美学理论上，笔者认为这样看问题有些片面，很多人说民间舞走得太远，甚至这种声音越来越多，所以在很大程度上对民间舞的发展产生了一定影响。然而，什么是传统?传统是不断发展、不断丰富的。民间舞从生活中走上舞台，成为演艺性的舞蹈艺术，必须加工提高，对所谓“原汁原味”的片面强调只会妨碍民间舞的技艺提高和审美发展。民间舞的传承也要防止随意，因为民间舞是从民间发源的，有特定的地域、时间、地点、风格等因素，所以就应该保留一些特点，不能随便更改，如果更改太随便，就不是完整的传承了。大型原生态歌舞集《云南映象》就是一部将原生的乡土歌舞精髓和民族舞经典整合重构，再现了云南浓郁的民族风情。民间舞是民族文化发展的不能凝固的活化石。最传统的民间舞属于民间文化的范畴，我们不能让民间舞蹈一直处在低层次的水平而不发展，不与世界接轨，不与时俱进，不进行创新，而要用发展的眼光看待民间舞。

我国的历史文化底蕴丰厚，具有独特的气质，千百年来传承下来的舞蹈也是如此。随着全球一体化的进展，我国和其他国家的交流越来越广泛，中国开始引起世界的广泛关注，2008年北京奥运会成功举办后，中国在国际上的地位提升了，同时，中华民族的民族文化也在全世界遍地开花，作为民族文化的重要组成部分——民间舞蹈也应该受到重视。笔者认为，民间舞也是中华民族的一朵奇葩，应该得到传承和发展，在传承民间舞的时候，要使民族民间舞更加符合时代的发展、符合观众品位、符合文化的传播。我们不但要创新民间舞，还要创作出更多、更优秀的民族文化作品，让世界更深入地了解中国，认识中国的民族文化，从而促进中国经济、政治、文化的发展和更大繁荣。

民间舞蹈的种类繁多，在继承和发展的时候我们要注意以下几方面的问题：

(1)民间舞是文化遗产，在对民间舞进行传承的时候不能改变其原有的性质。如果把民间舞搬到舞台上进行表演，要适当地对其进行舞台加工，舞台加工时要注意民间舞的挖掘、保护和传承，不能急功近利，为了获取舞台的成功而追赶时髦，改变民间舞的原型，从而损害优秀的传统文化和历史文明。

(2)注重保护、传承、发展的同时，也要进行创新。任何一种事物都是在不断变化的，民间舞也不例外，也要在漫长的岁月中不断地改进。在强调保护、传承与发展传统民间舞蹈文化的同时，也有一个创新与发展的问题。真正的传承发扬是要有保留地创新。即在保存、传承优秀传统民间舞的过程中，同时要创作出既继承优秀传统，又具时代精神的舞蹈精品。

(3)新世纪，人们的生活富裕了，价值观念也发生了改变，这给民间舞的发展带来了新机遇，但同时也带来了一定的影响。机遇表现在为了满足人们文化娱乐不断增长的需要，就会积极主动地参与民间舞的活动并传承;影响表现在一些现代舞对民间舞的冲击还需要我们思考两者在发展中如何权衡的问题。

总之，民间舞传承注重保留优良的传统，但同时也要创新，不能单纯地把民间舞拿到舞台上进行展示，更重要的是要在表现原生态民间舞的基础上挖掘民间舞更深层次的内涵。因此，倡议广大学者、艺术院校等文化单位要不断提高教育教学水平，提高学生的文化底蕴，为民间舞的传承发展尽一份力。

中医的传承和发展论文【第八篇】

中医药学在近年来不断受到社会各界的广泛重视，而我国政府也在不断加大中医药学发展支持力度，在《（2015-）中医药健康服务发展规划》[4]中明确指出，中医药理念中重视个体化治疗保健，有着极为明确的疗效，兼之治疗方式灵活多变，因而是我国健康服务资源中极有特色的重要组成部分。中医药学健康服务主要是采用传统医学理念来促进人们身体健康，其服务内容集中体现为中医养生、保健、医疗、康复等，不断推进中医药学发展，是促进我国健康服务业发展的必然选择，也是推动经济发展方式的转变中的重要手段。其次，在《意见》中，推动分级诊疗制度建设是促进医疗资源优化配置的重要手段，目的在于实现医疗服务均等化，从而提高我国人民群众的整体健康水平。而随着我国《分级诊疗试点工作考核评价标准》的实施，在乡镇等基层要建立起中医药服务重心、乡镇卫生院、社区中医药卫生服务站、乡村中医卫生室等一大批基础卫生机构，其中中医诊疗量在同级诊疗机构中所占比例应当超过1/3。因此，在推动基层卫生服务能力提高的同时，不断加快基层中医药服务能力和水平的提高是实现医疗服务均等化的基本途径。而在此背景下，基层卫生队伍中就需要有足够的中医护理、中医治疗人才的支撑，这对于当前高职院校中医护理专业的学生又是一项促进其实现就业的措施，同时也对高职院校中医护理教育提出了更高的教学要求。

市场对中医护理的需求不断扩大。

随着当前社会经济的不断发展，我国人民群众的生活水平也在不断的提高，然而，食品安全问题日益严峻的同时，人们生存压力也在不断加大[5]，因此，人们对于养生保健越来越关注。而中医药健康服务理念集中表现为“未病先防，已病防变”，重视治未病，因而市场对中医护理的需求在不断加大。而在此背景下，我国高职院校中医护理教育专业进一步提高教学水平就显得尤为重要。