『热选』《美的历程》读书笔记

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《美的历程》读书笔记【第一篇】

读这本书，犹如跟着李泽厚教授作了一次美的巡礼，尽管匆匆，犹觉眼界大开，意犹未尽。

拂去浮尘，一本书就鲜亮地展现在我的眼前，深蓝色的布面包裹着，厚重的基调，泛黄的内页，无时不刻不在展示着撰写它、装帧它的人的匠心。这就是李泽厚的《美的历程》。

《美的历程》按照时间的顺序，介绍了最能代表那个时代美的艺术品和创造它们的作者们。但是一本书读完之后，最能给我震撼，让我记忆深刻的还是原始社会先人们创造的那些古朴、美丽的纹饰。

原始社会是一个缓慢而漫长的发展过程。它经历了或交叉着不同阶段，其中又相对和平和激烈战争的不同时代。新石器时代的母系氏族社会大概相对说来比较和平安定，其巫术礼仪、原始图腾及其图像化的符号形象也如此。从一些彩陶纹样就可以看出。那些鱼纹、蛙纹、水波纹饰都和生活生殖息息相关。这些陶器上的纹样都是由动物形象的写实而逐渐变为抽象化、符号化的。也正是美作为"有意味的形式"的原始形成的过程。书上说的一句让我印象深刻，美之所以不是一般的形式，而是所谓"有意味的形式"，正在于它是积淀了社会内容的自然形式。这些旋转、重复的美丽的彩陶纹饰也给青铜时代的美奠定了基础。

之后又读了历代的关于美的代表作品，有些我还是读不懂的。还要我以后慢慢体会。而且我也发现中国的艺术文化成就和政治社会是不平衡的。在民生凋敝、社会苦难之际，反而可以出现文艺的高峰时期。比如魏晋南北朝时期涌现的一大批艺术家们。如此久远、早已陈迹的古典文艺，为什么仍然能感染着、激动着今天和后世呢。但是，每个时代都有每个时代的新作。尽管是莎士比亚也不能代替今天的作品。正是这样，艺术才能变成多彩的巨川。

有两种东西，始终让我震撼：一是无尽的星空，吸引无数人为之沉醉，记得儿时看流星雨时，总会为之爆发出陈阵惊呼；二是人的信仰，美则属于后者，因为美的概念是人创造的，自然界中似乎只有人懂得如何欣赏美，这本身已是高于其他需求之上了，从生态美学来看，星空也是一种美，自然美。

那美真是包含万物的大美了。

这一美学特征的哲学基础应追溯到先秦孔学的“实践理性”。不象西方哲学那样作抽象的玄想，而将理性引入生活、伦理、政治。竖立怀疑论或无神论的世界观和对生活积极进取的人生观。这种哲学观可以说是整个中华民族的精神基础。这种哲学观使中国文学重情感甚于形象；洋溢着积极进取的精神，尤其在社会为文人提供了大量的一展宏图的机会的时代，如魏晋的慷慨激昂的马上之作，如铺陈张扬的汉赋，如青春热烈的盛唐之音；在思想上多表现生活的智慧、现实人生的感悟；在内容上，逐渐顷向世俗生活，从诗歌到词到戏曲到小说，从文体上也可以看出这种哲学精神的指导作用。

对中国美学特征的形成还有另——必不可少的哲学思想的支撑，即与与儒家精神相互补充而协调的庄子的道家思想。看似颓废避世的道家精神，其实并非对生命的否定，而是另一种形式的`热爱，这其实是与儒家精神一致的。“达则兼济天下，穷则独善其身”与“悲歌慷慨，愤世嫉俗”一起构成了中国知识分子的艺术意念。道家思想对中国艺术的创作规律起到了深远的影响，它强调的无为精神，使中国艺术着重内在的、精神的、实质的美，这正是上述中国美学所特有的创作规律。

延着河流的源头追溯，在秦前，是先民。称他们为“民”，说明他们已从单调的劳动中逐渐解放，初步拥有个体意识和家国观念，并渐进掌握了鉴赏美的能力，第一次团结成了一个个群体，即社会。现在有些人想超凡脱俗，不务仕途，远离官场还是可行，但想脱离社会那还是不大可能的，就算隐居江湖消极避世，仍不得不与人打交道，在那个时代之前，算可以，所以，后世所谓的“出世”“超脱红尘”只是远离众人烦扰嬉闹趋之若鹜的大千世界，并非真的独立存活，逃离的是一种生活。不由想起之前学过的《赤壁赋》，苏子在其中大谈人之渺小与享受美好，记得当时解读为出世与入世，觉得很有道理，但他真的脱离凡务了吗，从前后两段来看，纵情山水应该是他寄托情怀、休闲愉悦之地，他还是积极入世的，可谓神得儒家学派的精髓，从休憩再出发，这也是东坡的可爱之处。

《美的历程》是李泽厚先生的重要美学著作。它对中国数千年的艺术和美学作了一个鸟瞰式的宏观把握。由于篇幅所限，作者并没有在书中对任何一个时代的艺术特征作详细具体的解释阐述，而是总结概括性地对各时代所体现的美学思想精神做出精练的归纳，并从中发表自己的观点，为读者理清中国古代“美”的发展脉络。阅读本书之前我也接触过一些介绍和研究中国古代美学的著作。而《美的历程》给我的印象最深的，也是我认为本书与其他美学著作区别最大的特点，就是作者在介绍“美的历程”时的连贯性。虽然本书也像其他著作一样分了章节，按历史发展的顺序，介绍从远古图腾时代的艺术萌芽到明清文艺思潮的兴起的各时代艺术特征及美学思想。但作者却没有把各朝代的界限分明地划分出来，反而让人感觉本书有故意化解朝代之间的隔膜的迹象。作者的这种做法使得每个时代不同的艺术特征之间的衔接十分自然，而读者能够更容易地理解到两个相邻或间隔的时代之间的历史联系。正如钱穆先生在《国史大纲》里所说，“延绵不断”是中国古代历史发展的一大特点。这一特点放之于中国美学史的发展里自然是合理的。李泽厚先生正是自觉地注意到了这一特点，才使读者在阅读本书时能够感觉到中国古代“美的历程”并不像西方艺术发展一样断断续续，而是浑然一体的。同时，从另一个角度看，在编写美学史时能够不破坏艺术发展的连贯性，不轻易划分时代或为其强加一个所谓的“艺术时代特征”，却能使整部著作脉络清晰、层次分明，并不是一件容易的事。

我们从此可看出李泽厚先生对中国美学了解之深以及他处理如此长的历史材料时的高明之处。好的美学著作不仅能够告知读者自己的美学观点，而且还会留下空间让读者去思考。而《美的历程》便让我在阅读中留下了很多思考的痕迹。

《美的历程》读书笔记【第二篇】

有人会问我：你看这书干嘛？和专业有关吗？我想不管有没有关系，好的书籍值得一读，可是读完我发现，《美的历程》这本书当然可以和我的专业挂钩，他可以加深我对美的理解，甚至以前我觉得不能欣赏的一些图案，我能欣赏了。以前我绝得恐怖狰狞的器具我能理解了，我可以带着孩子们一起感受不同时代的人，对美的不同理解，为什么有时候的图案目露凶光，有时候的图案温婉可爱，在这本书里，我找到了答案。李泽厚先生在书中把中国人古往今来对美的感觉展现出来，从宏观鸟瞰的角度对艺术、文学作了概括性描述和美学把握，带领着我对古典文艺进行了一次生动而深刻的巡礼。

《美的历程》这本书虽然不过十几万字，却记录了千年华夏民族的艺术发展。全书共分十章，其内容从远古的"龙飞凤舞"，动物形象符号化为抽象几何纹的积淀过程，到青铜器饕餮纹狞厉的美，到先秦的儒道互补、建筑艺术，到楚辞汉赋的浪漫主义，汉代的气势与古拙美，再到"人的觉醒"、"文的自觉"的魏晋南北朝，还有六朝、唐、宋的佛陀世容雕塑艺术，到宋元山水及诗词曲的意境，直至明清市民文化、世俗小说和戏曲的兴起。它并不是一部一般意义上的艺术史著作，重点不在于具体艺术作品的细部赏析，而是以人类学本体论的美学观把审美、艺术与整个历史进程有机地联系起来。它不单对现代流行作了回应，还从哲学的高度分析了形成的原因以及从古至今的作了对比。让人从哲学来认识美学，以美学来理解哲学，揭示出各种社会因素对于审美和艺术的作用和影响，对中国古典文艺的发展做出了概括的分析与说明。它是对中国古典美提纲挈领式的概括介绍。

主要贯穿全书的思想乃是"有意味的形式"。在远古陶器纹饰中由写实到符号化成为抽象几何纹样，正是一个由内容到形式的积淀，是美作为"有意味的形式"的原始形成过程。对于线条艺术，一般的图案花纹的形式美常常是静止、程式化的.，而失去生命感。"有意味的形式"恰恰相反，它是活生生的、流动的、富有生命暗示和表现力的美。而中国书法艺术则是后者。李泽厚先生对中国书法艺术的阐释，让我更深刻的体会到书法"线的艺术"的美感。它不是线条整齐划一均衡对称的形式美，而是远为多样流动的自由美。行云流水，骨力追风，有柔有刚，方圆适度。它的每一个字、每1篇、每一幅都可以有创造、有变革甚至有个性，并不作机械的重复和僵硬的规范。同时，让我对"有意味的形式"有了新的认识，它并不是客观世界刻板、不动的，而是有生命的脉动在其中。书法这种"有意味的形式"也不是简单的堆砌，而是书家情意结构所成，骨子里透着一股灵气。

书法到了唐代，强调"达其情性，形其哀乐"，"随其性欲，便以为姿"，将书法作为抒情达性的艺术手段。作为表情艺术的特性，并将这一点提到与诗歌并行、与自然同美的高度。如草书与狂草，像李白诗一样无所拘束而皆中绳墨一样，流走快速，迅疾骇人，把悲欢情感极为痛快淋漓地倾注在笔墨之间。而"美在客观"的"有意味的形式"也在书法中与主观情感结合，将"线的艺术"推向一个崭新的阶段。正所谓"情形而言，去会风骚之意;阳舒阴惨，本乎天地之心。"

本书从历史的源头，缓缓讲述中华民族对美的认识的演变。书中涉及哲学，史学，美学，还有文学，李泽厚先生把这些错综复杂的东西柔和在一起，以人文的关怀，以及独特的叙述语言，侃侃而谈，带领经历了一次美好的"美的历程"。

有人会问我：你看这书干嘛？和专业有关吗？我想不管有没有关系，好的书籍值得一读，可是读完我发现，《美的历程》这本书当然可以和我的专业挂钩，他可以加深我对美的理解，甚至以前我觉得不能欣赏的一些图案，我能欣赏了。以前我绝得恐怖狰狞的器具我能理解了，我可以带着孩子们一起感受不同时代的人，对美的不同理解，为什么有时候的图案目露凶光，有时候的图案温婉可爱，在这本书里，我找到了答案。

《美的历程》读书笔记【第三篇】

李震：我觉的此书的重点并不是对具体艺术品的展现或评鉴，甚至也不是对中华古代艺术本身的讨论，而是分析和概括它演变历史及背后深刻的社会政治的演变。作者从始至终十分强调这一点，即艺术的发源和发展尽管有其自身的规律，但更是社会现实和人们意识的忠实表现，每一次艺术形式的转移和风格的转变，都是社会变革的结果。同时，艺术所表现出来的中国特色也无不是社会结构的中国特色的反映。总之，这本书可以看作是从艺术角度对中华文化的一次深入剖析和精准概括。

惠：我当时看牡丹亭昆曲演出的时候就觉得这个剧的词很美，演员的姿势打扮都很美，但是这个故事的情节以现在的眼光看就很狗血，而且有些地方甚至觉得轻浮，但其实不是。我觉得《美的历程》作者提供了一种很好的思考方式，要结合当时的社会精神面貌，考虑当时的人对于解放思想和冲破道德束缚，追求"本心"的强烈愿望。这样看，就会觉得其实《牡丹亭》的剧情在当时是很有新意和吸引人的。所以，这本书很大的意义是让我我们了解不同时代人们的精神面貌和成因，从而以后我们也能理解更多作品的美究竟美在哪里

嘉宾郑昕宇童鞋：艺术必然映射着社会历史的发展。很多人往往爱好于通过"艺术"这面镜子去观察彼时彼地的社会经济发展状况，似乎又多了一种理解人类历史进程的方法，还可以披上"艺术"这层精美的衣裳。但我觉得，这样去看待艺术，有些太浪费了，而且有点累。翻翻历史典籍或者大家文章去了解人类历史社会不是更容易，而且更让人信服吗？何必在一件精美的陶瓷身上幻想出一个帝国的丰盈与威严。

阳春白雪、水墨丹青、高山流水……这些是艺术优美的表现形式，融汇于视听触觉之间，荡漾在心神之际。一幅画本身的形式就是独立的存在，画面上的色彩、线条、明暗；色彩的深浅、线条的疏密、明暗的.交织……形式的本身就能够引起人类共同的感知，引发情感的波动或共鸣，从而达到对美的感知。这是一种由形式引发的审美活动。在我看来，也是一种最符合艺术欣赏规律和现代生活方式的审美。

路暘：由于之前没有什么艺术细胞，接触的艺术品少之又少，基本没有什么审美水平，我选择的画是哀悼基督，这幅画不是《美的历程》中的作品，但是对比于西方的画作可以帮助我们更好地了解东方的艺术作品。个人感觉相比于西方的作品而言，东方作品更多是以描绘恢弘的场景为主，人物更多的只是点缀，场面和意境才是中心；而西方的作品则更加注重描绘人的细节与情感，以人物为主体去展现和表达思想、事件。也许这就是东西方的区别，西方受到宗教的影响，更加注重个人实现，而东方的集权政治则更希望表达权威与威严。就像我们在西方很难见到特别宏大的建筑，但是在东方我们能看到很多超乎于当时经济、技术能力水平的恢弘作品。这幅画展示的是耶稣受难的细节，画中人的情感是收敛的，而不是外显的，让人心生悲悯之情。近处的山岗上，一棵树叶残枝枯，天空和大地被它紧紧地串在一起。而远处，灰色的山崖在寂寞中诉说着无声的绝望。这些背景也都是为了衬托人物的情感而设计，凸显了耶稣受难日人们的悲痛之情。

李震：我赞同@Alexander㊣昕出宇隐的倡议，？当人们创作艺术或欣赏艺术时，也应当强调为艺术而艺术这一角度。艺术有其自身的价值，而不仅是实现其他价值的手段。《美的历程》这本书的主线的是艺术的历史解读，但书中对大量艺术作品的评鉴也是独到而优美的，值得仔细品味。从中可以体会到作者对艺术的态度。书中谈到，艺术创作源于巫术仪式，起初并不是自觉的，只是在发展过程中才逐渐形成独立的门类，先是作为控制意识形态的手段，直到魏晋时期才出现大量真正纯粹的文艺，作者对这一新的变化有很多褒扬之词，认为这是内在人格的觉醒和追求。直到今天，尽管艺术仍然常常是副产品和手段，但这恰恰代表了落后的东西，我们更应关注艺术本身的价值。

《美的历程》读书笔记【第四篇】

对于美，我总觉得是非常个性化的东西，不同人对于美有不同的认知，如同时尚一般，隔3年就会有不一样的美的理念，不一样的美的流行。但是阅读了李泽厚先生的《美的历程》后，让我对于美又有了新的认知。美不仅是每个个体个性化的概念，从社会角度而言，更是一个时代一个社会的共同的文化印记。

《美的历程》一书沿着时间的线轴，回顾了中华文明自诞生时刻直至明清之际整个的美学演进历史。从石器时代龙凤图腾的来历，到夏周的青铜时代，先秦诸子对中国实用理性主义的影响，到楚汉浪漫主义的发展、魏晋风度的形成、南北朝时期的佛陀世荣、唐宋时期诗歌与书法的大成、宋元的山水画的意境、最终到以明清小说为代表的市井文化。

美在不同年代有不同的形态呈现，每个时代对于美的理解都有其深厚的政治经济文化背景。

例如魏晋时期，人们津津有味的谈论的并不是功臣名将的赫赫战功，相反，更多的倒是手执拂尘、口吐玄言，扪虱而谈，辨才无碍。重点展示的是内在的智慧，高超的精神，脱俗的言行，漂亮的风貌。所谓漂亮，就是以美如自然景物的外观，体现出人的内在智慧和品格。两汉动的行为之美让位于魏晋的静的玄想之美。“言不尽意”“以形写神”“气韵生动”作为美学理论和艺术原则在这一时期被提出。潇洒不群、飘逸自得的魏晋风度产生的的历史背景却是充满动荡、混乱、灾难、血污的社会和时代。战乱的年代里，时刻面临着生死的考验，巨大的政治恐怖阴影下产生了自我矛盾的人文主义。如同阮籍，表面看来潇洒风流，骨子里却潜藏深埋着巨大的苦恼、恐惧和烦忧。

魏晋在中国历史上是一个重大变化时期。经济上，东汉以来的庄园经济日益巩固和推广，大量个体小农和大规模的.工商奴隶经由不同渠道，变而为束缚在领主土地上、人身依附极强的农奴或准农奴。政治上，与这种经济背景相对应，分裂割据、各自为政、世代相沿、等级森严的门阀士族阶级占住了历史舞台的中心。这种社会结构的剧烈变动，使得意识形和文化心理上发生巨大变化，占据统治地位的两汉经学崩溃，代之而兴的门阀士族地主阶级的世界观和人生观，这一时期，哲学重新得到解放，被“罢黜百家，独尊儒术”压抑了数百年的先秦的名、法、道诸家，重新为人们所着重探究。议论争辩的风气相当盛行。与颂功德、讲实用的两汉经学、文艺相区别，一种真正思辨的、理性的“纯”哲学产生了。与这种思潮相对应的美学观念，特征就是——人的觉醒。对生死存亡的哀伤，对人生短促的喟叹，曹操“对酒当歌，人生几何，譬如朝露，去日苦多”，阮籍有“人生若尘露，天道邈悠悠”，王羲之有“固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作，后之视今亦犹今之视昔，悲夫！”陶潜有“悲晨曦之易夕，感人生之长勤”。对人生对生命强烈的欲求，是他们的世界观人生观的一个核心部分。政权更迭的年代里，正是对外在权威的怀疑和否定，才有内在人格的觉醒和追求。因此绘画艺术作品里讲究气韵生动、以形写神，要求体现人的内在精神气质，这种追求“气韵”“风神”的美学标准正是与魏晋思辨智慧、人的觉醒相一致。

从这本书中，学到的一种思维方式，分析任何事物，都要将其放置于时代背景之中。艺术的发展是与经济的发展、政治的环境、意识形态的变化相合的，民生凋敝、社会苦难之时，此时孕育的文化，与经济繁荣、政治昌明的艺术文化相比，定然想去甚远。感性的、理性的、思辨的、神秘的、浪漫的、有我的、无我的、简约的、华丽的……美有不同的形态，而这不同的形态正是解码历史的重要钥匙。

现在经常听到一些人批判现代的审美，从日韩传入的中性审美，男性的审美以趋于女性化的阴柔白净为美，取代了硬汉的粗犷式审美，这又有什么样的社会背景？萌系审美又有什么社会原因？这种审美取向是主流的还是非主流的？这种集体的社会文化观念、集体的审美趋向对整个民族心理有什么影响？如果说经济形势可以靠政府这只看的见的手进行调节，那么审美意识的走向是否可以上层构建或调节？还是只能自下而上的渐进式演化？

所有这些问题不一定会有既定的答案，但我相信思索的过程就是成长。

《美的历程》读书笔记【第五篇】

《美的历程》是李泽厚先生的重要美学著作，它对中国数千年的艺术和美学作了一个鸟瞰式的宏观把握。细细品读，我为书中每一章节作者所凝练概括的美而赞叹不已，却又因才疏学浅，不知该用什么语言去描述，只知不断沉吟：“这就是美。”是的，这就是美，它早已不单单美在字里行间，而是美在了每一个读者的心田。

中国艺术之美，并不只出现在精美绝伦的宫殿庙宇之中。中国艺术之美，无处不在，我们只是缺少一双发现这些美的眼睛。而在这部美学著作中，李泽厚先生引领我们睁开双眼，去探索，去流连，去迷醉于中国艺术之美。

中国艺术之美，美在“龙飞凤舞”。远古图腾、原始歌舞以及图案的“有意味的形式”，展示了远古时代人们的原始审美意识。“人的审美感受之所以不同于动物性的感官愉快，正在于其中包含”有观念、想象的成分在内。美之所以不是一般的形式，而是所谓‘有意味的形式’，正是在于它是积淀了社会内容的自然形式。所以，美在形式而不即是形式。离开形式（自然形体）固然没有美，只有形式（自然形体）也不成其为美。”美的形式和人之间不断互动，相互促进影响，不断丰富发展，美的历程，由此展开。

中国艺术之美，美在“青铜饕餮”。青铜时代狞厉的美、线的艺术以及解体和解放，在这期间，青铜器逐渐从“神坛”走向民间。“以饕餮为突出代表的青铜器纹饰……是为其统治的利益、需要而编造出来的‘祯祥’或标记它们以超世间的神秘威吓的动物形象，表示出这个初生阶级对自身统治地位的肯定和幻想。”进入春秋以后，“社会发展，生产力提高，保留有大量原始社会体制结构的早期宗法制走向衰亡……社会的解体和观念的解放是连在一起的……殷周以来的远古巫术宗教传统在迅速褪色，青铜饕餮也失其权威，多缩小而降低于附庸的地位。”艺术的功能和审美情趣因时代之变而变，体现在此。

中国艺术之美，美在“先秦理性精神”。儒道互补、赋比兴原则以及建筑之美，作者用很独特的观点论述了儒、道思想在艺术上是结为一体的关系。儒和道，入世和出世，兼济和独善，人事论理和自然浪漫，两种本应是对立的观念，变换融合，渗透于中国所有的艺术形式中，成为中国艺术和美学的基调。这反映到建筑风格上，以宫殿宗庙建筑为代表的中国建筑是入世的，是和世间生活连在一起的，而非西方建筑譬如哥特古堡、宗教教堂那般追求神秘、高耸入云。而园林艺术，追求自然的和谐与浪漫主义，文人士大夫们在迂回曲折、花鸟亭桥、趣味盎然中寻求心灵之所。然而，这种园林艺术“又仍是没有离开平面铺展的理性精神的基本线索，任然是把空间意识转化为时间过程，渲染表达的仍是现实世间的生活意绪，而不是超越现实的宗教神秘”。正是这种理性主义，为华夏艺术奠基。

中国艺术之美，美在“楚汉浪漫主义”。屈骚传统、琳琅满目的世界以及气势与古拙，展现给我们楚汉文学与现实的美学风貌。以屈原为代表的楚文化中，“《离骚》把最为生动鲜艳，与最为炽热深沉、只有在理性觉醒时刻才能有个体人格和情操，最完美地融化成了有机整体。”作者又说到，“其实，汉文化就是楚文化，楚汉不可分。”汉代艺术通过神话历史、现实和神等等，极有气魄地展示了一个五彩缤纷、琳琅满目的世界。“它是人对客观世界的征服”，这正是汉代艺术的真正主题。而人对世界的征服和琳琅满目的对象，具体就表现在汉代艺术作品中，那种内在的气势与古拙。汉代艺术是蓬勃旺盛的，是充满力量与气势的。

中国艺术之美，美在“魏晋风度”。人的主题、文的自觉以及阮籍和陶潜，无一不展现着那令后世折服的风度。从此，人开始觉醒，“不是人的外在的行为节操，而是人的内在的精神性（亦即被看做是潜在的无限可能性）成了最高的标准和原则。”具有无限可能潜在性地精神、格调、风貌，成了这一时期哲学中“无”的主题和艺术中“美”的典范。作为美学理论和艺术原则的“以形写神”、“气韵生动”的提出，也就毫不偶然了。魏晋，应是“俪采百字之偶，争价一句之奇”的时代，似乎是药、酒、姿容、神韵，再加上华丽的文章辞藻，才构成了无与伦比的魏晋风度。而阮籍和陶潜，分别创造了两种截然不同的艺术境界，可无论哪种，都是只有通过具有高度自觉的人的主观品格和情感才可能达到。这深刻的美，才是真正的魏晋风度。

中国艺术之美，美在“佛陀世容”。悲惨世界、虚幻颂歌以及走向世俗，为我们呈现的是佛教石窟艺术。佛教在频繁战乱的南北朝占据统治地位，历经隋唐，达到鼎盛时期，产生出中国的禅宗教派而走向衰亡。它的石窟艺术也随着这种时代的变迁、阶级的升降和现实生活的'发展而变化发展，以自己的形象方式，反应了中国民族由接受佛教而改造消化它，而最终摆脱它。清醒的理性主义、历史主义的华夏传统终于战胜了反理性神秘迷狂。这是一个重要而深刻的思想意识的行程，所以，尽管同样是硕大无朋的佛像身躯，同样是五彩缤纷的壁画图景，它的人世内容却并不相同。由此可以看出，宗教题材背后，展现的是当时的社会意识形态，艺术是决定于社会状况的。

中国艺术之美，美在“盛唐之音”。青春李白、音乐性的美以及杜诗颜字韩文，这盛唐之音，袅袅于中国古代最为辉煌灿烂的朝代中，不绝如缕。盛唐的个人、民族、阶级、国家都处于欣欣向荣的上升阶段，在这样的社会条件下，孕育出了盛唐艺术，孕育出了唐诗。它蕴含着有血有肉的人们对现实的肯定和感受，憧憬和执着；渗透着具有青春活力的热情和想象，即使是享乐、颓丧、忧郁、悲伤，也仍然闪烁着自由和欢乐。而李白，更是以其狂放恣意的气魄，天纵神授的奇才，奏响盛唐艺术的最强音，为盛唐之绝唱。唯有盛唐，才有唐诗，有李白。安史之乱后，杜诗颜字韩文所表现的“盛唐之音”，则恰恰是继李白对旧的社会规范与美学标准的冲突和突破后，一种对新的艺术规范与美学标准的确定和建立。它们树立了可供学习和效仿的格式与范本，几乎为千年的后期封建社会奠定了标准，形成为楷模。

中国艺术之美，美在“韵外之致”。中唐文艺、内在矛盾以及苏轼的意义，是盛唐之音韵外的又一极致，唐诗宋词、宋明理学，各有千秋、美不胜收，把中国的审美趣味带进了一个新的阶段和新的境界。若做比较，“战国秦汉的艺术，表现的是人对世界的铺陈和征服；魏晋六朝的艺术突出的是人的风神和思辨；盛唐是人的意气和功业；那么，这里呈现的，则是人的心境和意绪。”晚唐向词的过渡，并非神秘的“气运”，而正是社会时代的变异发展所使然。在词里面，中、晚唐以来的这种时代心理，终于找到了它最合适的归宿。与此同时产生的“词境”，也就更为具体、细致、集中地刻画书写出某种心情意绪。它形式细腻，涵义微妙，凃有更浓厚的主观感情色调，不同于“诗境”。在美学理论上，这，就是对艺术风格、韵味的追求。

中国艺术之美，美在“宋元山水意境”。缘起、“无我之境”、细节忠实和诗境追求以及“有我之境”，中国山水画的成就超过了其他许多艺术部类，它与相隔千年的青铜礼器交相辉映，同成为世界艺术史上罕见的美的珍宝。应在中唐前后，山水由附庸而真正独立。“随着社会生活的重要变化和宗教意识的逐渐衰淡，人事景物从神的笼罩下慢慢解放出来，日渐获有了自己的现实性格。”经过中晚唐的声色繁华后，士大夫们日益发现和陶醉于自然风景山水花鸟的世界。宋元山水在北宋、南宋、元这样三个时代，呈现着彼此不同的三种面貌和意境。从“无我之境”到“有我之境”的推移，宋元山水的美，愈发意境悠远。

《美的历程》读书笔记【第六篇】

这是一本中国古代美学历史的梳理吗？不，中国历史（从远古到明清）是没有“美学”这一专业术语的。但在华夏文明上下五千年的悠悠历史长河中，却涌动着数不清的艺术品，美不胜收！其中囊括了文学、绘画、雕塑、建筑、舞蹈等等。让人陶醉，也充满了神秘色彩，浓浓地吸引着每个热爱生活的人去一探究竟。

曾有人问爱因斯坦：死亡是什么？爱因斯坦回答：死亡就意味着再也听不到莫扎特的音乐了。人类繁衍生息的终极目的无非是对美的追求。当目睹繁华都市瑰丽的夜景或惊叹于那些宏大的建筑工程，去探索一下中国古代留下的艺术珍宝也是一次充满魅力的人生之旅，它们星罗棋布地散落在中国大地一个个角落，穿越时空去感受什么是惊叹。

山顶洞人的“妆饰品”，形状不一多姿多彩。每个饰品上有一个小孔。仰韶人的水壶上最早出现的蛇身意味着图腾意识的萌动，随着对自然崇拜的`加深，一种神秘力量支配着世界使古人产生了对强大生命力的向往。

儒学成为正统，渗透于等级分明的政治秩序中，艺术的美便不再与政治有所联系，山水自然，人情离别，从楚辞到汉赋唐诗宋词元曲明清小说，多数内容都有感于山河与离愁。美的因子也在那别具一格的文字间闪挪腾移，编织了一幅瑰丽的画卷。

孔子在世界上成为中国文化的代名词，并非偶然。孔子不是把人的情感、观念、仪式（宗教三要素）引向外在的崇拜对象或神秘境界，相反，而是把这三者引导和消融在以亲子血缘为基础的世间关系和现实生活中，使情感的导向异化了的神学大厦和偶像符号，而将其抒发和满足在日常心理伦理的社会人生中。

中国的美从汉朝佛教传来便与之相互联合，之前只是对未来的神灵崇拜，而佛主到来则有了感官朝圣的直接对象，尤其在成王败寇的历史更迭中，百姓生活动荡不安，无法宣泄之日便依托共知的佛陀，寄希望于极乐世界，分布在中国北方的大大小小石窟，是一种精神寄托的物化，加之统治者顺势将佛教宣扬为正统并以此控制和麻醉百姓，从而或中心或偏远，从汉至宋，佛教文化呈现到无数角落，从佛祖那安详恬静的面相中，似乎显示了无上的悟性，顶礼膜拜的同时，无形中构造了世界级别的艺术瑰宝。

作者对敦煌的雕塑与壁画介绍较为细致，是往返于丝绸之路上的客商行旅留下的文化印迹，从五代到宋，优美的艺术浓缩了中国千年的历史。

文学也是古代美学的亮点。一首首唐诗宋词，用短短的几句展示出一幅幅秀丽的画面，有一望无际沙漠上守边的惆怅，也有平常悠闲生活的舒适情调；有一往情深的思乡离愁，也有情感至深的爱恋悠扬。从李白的浩荡到杜甫的沉郁，从王维的清新到辛弃疾的悍勇，文学形式多样里夹杂着个性化的意蕴，品读中自然会让精神驰骋。

到了专制主义顶峰的明清，禁锢似乎是顶级黑暗时代的代名词，既然没有自由发挥的政治环境，只有少数经历坎坷的哀叹和回忆，虽然低沉阴暗，却托举出了红楼梦，不过中国古代的艺术也渐渐暗淡了。

在书中，作者将艺术与政治相关联，以时代的划分陈述美的历程。因为“人的情感思维”是主导艺术的力量，因此，在一定程度上，美的出现也独立与政治经济之外，是一种意识觉醒的表现。

那些特定的环境造就了伟大的文学绘画佛教艺术，今天的和平环境里，美的意识何处产生呢？（彬哥）

《美的历程》读书笔记【第七篇】

曾单纯的以为，美只不过是一种客观存在；曾天真的以为，自己早已明白了美的真题；曾可笑的以为，美是遥不可及的；曾简单的以为，美就是秋日梧桐静静洒落的身影，就是金黄的银杏叶缓缓飘落的画面。镜中花，水中月，需要寂寞地欣赏……

俯瞰着美伴随着时间流淌千年的痕迹，渐渐发现，美是有生命的，她打开了每个时代的灵魂，她给予人们感性自觉与理性思考。渐渐发现，她拥有深厚的生命维度与长度，她播洒智慧的光芒让人性在天地间闪耀。陡然发现自己对美的认识的浅薄，只看到了美的表面，却忽略了美的本质，忽略了美带给人心灵的如生命扎根般的永恒感动。美一直在我们的身边，她来自于生活，却高于生活。温暖而惬意的美，需要知己般的聆听与理解，需要生命的空间去容纳，需要用整个时代的生命厚度去衡量，需要用真诚透明的灵魂去感知。生活给予美以生命，美给予生活以感动。

走进《美的历程》终于让我明白，真正的美是需要人与自然的交流与相互和解，是需要从生活的点滴中去仔细品味的，真正的美是要在如镜的心中才能看见，同时看见自己的内心感动。

《美的历程》这本书虽然不过十几万字，却记录了千年华夏民族的艺术发展。全书共分十章，按照时间的顺序，介绍了最能代表那个时代美的艺术品和创造它们的作者们。其内容从远古的"龙飞凤舞"，动物形象符号化为抽象几何纹的积淀过程，到青铜器饕餮纹狞厉的美，到先秦的儒道互补、建筑艺术，到楚辞汉赋的浪漫主义，汉代的气势与古拙美，再到"人的觉醒"、"文的自觉"的魏晋南北朝，还有六朝、唐、宋的佛陀世容雕塑艺术，到宋元山水及诗词曲的意境，直至明清市民文化、世俗小说和戏曲的兴起。它并不是一部一般意义上的艺术史著作，重点不在于具体艺术作品的细部赏析，而是以人类学本体论的美学观把审美、艺术与整个历史进程有机地联系起来。它不单对现代流行作了回应，还从哲学的高度分析了形成的原因以及从古至今的作了对比。让人从哲学来认识美学，以美学来理解哲学，揭示出各种社会因素对于审美和艺术的作用和影响，对中国古典文艺的发展做出了概括的分析与说明。它是对中国古典美提纲挈领式的概括介绍。

但是一本书读完之后，最能给我震撼，让我记忆深刻的还是原始社会先人们创造的那些古朴、美丽的纹饰。原始社会是一个缓慢而漫长的发展过程。它经历了或交叉着不同阶段，和平生活，激烈的战争。新石器时代的母系氏族社会大概相对说来比较和平安定，其巫术礼仪、原始图腾及其图像化的符号形象也如此。从一些彩陶纹样就可以看出。那些鱼纹、蛙纹、水波纹饰都和生活生殖息息相关。这些陶器上的纹样都是由动物形象的写实而逐渐变为抽象化、符号化的。也正是美作为"有意味的形式"的原始形成的过程。书上说的一句让我印象深刻，美之所以不是一般的形式，而是所谓"有意味的形式",正在于它是积淀了社会内容的自然形式。 这些旋转、重复的美丽的彩陶纹饰也给青铜时代狞厉的美奠定了基础。

李泽厚先生对中国书法艺术的阐释，也让我更深刻的体会到书法"线的艺术"的美感。它不是线条整齐划一均衡对称的形式美，而是远为多样流动的自由美。行云流水，骨力追风，有柔有刚，方圆适度。它的每一个字、每1篇、每一幅都可以有创造、有变革甚至有个性，并不作机械的重复和僵硬的`规范。书法到了唐代，强调"达其情性，形其哀乐"，"随其性欲，便以为姿"，将书法作为抒情达性的艺术手段。作为表情艺术的特性，并将这一点提到与诗歌并行、与自然同美的高度。如草书与狂草，像李白诗一样无所拘束，流走快速，迅疾骇人，把悲欢情感极为痛快淋漓地倾注在笔墨之间。

中华文化在历史长河中激荡前行，先秦、魏晋南北朝、唐和明朝在中华民族的发展史上推动了中国命脉的发展。魏晋的思辨带来的人类追求，与先秦理性精神影响了中国人信仰与俗世的融合，中唐的世俗化和宋明理学的同化影响中国人的个性，明末的资本主义思想萌芽批判大中华的弊病，这多元的思想推动中国滞后的身躯。而这些，在萌发或形成的过程中都或多或少地影响着中国的文化特征和审美意识。若说中国文化之美的巅峰，我认为唐朝宋朝各有千秋。唐代诗词重情，而宋朝则诗重理、词重情；到明清则无论怎样的文化载体，都愈趋世俗、白话、易懂。同为盛世王朝，唐宋与明清却相隔两岸，各有特色。

几百年的距离，足以让尚且是世界焦点的中国堕落为落日余晖。因唐代国土的安稳、经济的繁荣、外交的和谐、政治制度的完善、科举制度的首创，人民获得了自由、开放、相对幸福的生活空间。在生理需要得到满足后，人们便有更开阔的视野去品味山水美景、思考人生意义，把个人的情感、理想、抱负放到生活的首位，从而形成抒情的美的爆发。而到了明清，严格闭塞的经济制度下资本主义开始萌芽，上层的政治制度已经顽固腐朽到骨子里，反抗的精神甚嚣尘上，于是人们开始突破制式，挣脱封建统治的束缚，追求世俗中最简单、自然、人性化的情感与事物。即使历史有一定的相似性，但是，一切人类的进化繁衍的契机通常都是既破又立。

美作为感性与理性，形式与内容，真与善、合规律性与合目的性的统一，是人类历史的伟大成果，然而，美的历程却是指向未来的。先人对内化本我的美的追求作为外在物质追求的另一面，承载了太多沉重而伟大的思考与记忆。从自然走向人类本身，从对未知力量的崇拜到对自我意识的发掘，神秘的图腾，古拙的汉塑，灵动的书法，哀婉的红楼，虚实相间的山水人情，都是历史在寻找美的最初的载体。《美的历程》引领我从感性的思考，从亲历式的阅读体验中去触摸生命之美的温度，追寻美的足迹，获得美的感悟与启迪。

我仿佛触到了这个文明古国心灵的历史，仿佛经历了千年以来悬于灵魂深处的感动。在美的感召下，生命变得敞亮而豁达，平静而深邃。

《美的历程》读书笔记【第八篇】

《美的历程》、《华夏美学》、《美学四讲》，是李泽厚先生的美学专著，合称《美学三书》。先生在结语中写道，《美的历程》是“对中国古典文艺的匆匆巡礼”、“鸟瞰式的观花”，期望读者能通过阅读这部小书“能够获得一个虽笼统却并不模糊的印象”。

其实先生太过自谦了。《美的历程》全书共分十章，每一章评述一个重要时期的艺术风神或某一艺术门类的发展，揭示出各种社会因素对于审美和艺术的作用和影响，对中国古典文艺的发展作出了概括性的分析与说明。虽然我并未完全读透《美的历程》，但是每读一遍，每次也有新的体悟，丰富了很多，同时弥补了很多以前一知半解甚至遗忘了的知识。《美的历程》的覆盖面很广，从远古图腾讲起一直到明清时期的美学，涵盖了歌舞绘画、建筑雕塑、诗词绘画、宗教文化，是我们华夏文明古国的美的巡礼。

这本书我觉得特别好的一点是，把美学和当时所处的整个时代、社会有机的连接在一起，不是单独的来、就事论事讨论“美”的本身，显得特别的具体而不空洞。把复杂的概念以通俗的文字解释开来，显得形象而不呆板。这是一本即好看、又看得明白的书。

时代在不断进步，美学也在不断与时俱进。近现代谈美的名家有很多，近代王国维、朱光潜、宗白华等，现代又有蒋勋。现今的书市上，蒋勋被炒的很火，书卖的又好又贵。贵有贵的道理吧，而李泽厚先生的《美学三书》，算是历久弥新的经典读物。

我对美学的认识还很肤浅，只能做为一个半懂不懂的门外汉，难得窥见天音妙语，便如醍醐灌顶，受益良多了。人之所以为万物之灵，在于人有思想，会去了解这个“世界”，会去认识“自己”，因而产生审美。而动物，仅仅只是单纯的活着。

有些现代人的`通病是凡是更多追求结果，而不仅满足于过程。固然结果非常重要，然后过程是否也有相当的价值呢?生活中不缺少美，或许我们缺少发现美的眼睛。美学的意义在于我们在物质层面不单是要做一个现实的、具体的人，而且在精神层面，我们的灵魂是干瘪还是丰满，不然同一具行尸走肉又有什么区别呢。生命的价值，是多元的，而在审美的层面，我们每个个体，又是否非常的充实?我们华夏文明古国源远流长的历史和文化，传统的美学精神，又是否得到继承和发扬光大?

在我对美的认知中，王国维先生的人生三重境界，当为妙论：“昨夜西风凋碧树。独上高楼，望尽天涯路。”此第一境也。“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。”此第二境也。“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。”此第三境也。

美学的价值，在于让人活出味道。至于是什么味道，每个人都会有不同的感悟。譬如一支酒，可白可黄、可干可甜，可以是江南陈酿，也可以是蜀中老窖，至于口味是典雅还是醇厚，是清爽还是浓郁，是温润还是强劲，看每个人的喜欢。不过大概没人会希望自己的人生，会成为寡淡无味的劣酒吧。