传承与保护论文专业【实用8篇】

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传承与保护论文【第一篇】

我国民间艺术正是我国悠久文化的传承，作为我国也是艺术精华的浓缩，其体现了我国的民族精神，同时对我国艺术文化的传承发挥着重要的延续作用。我国民间艺术是经过几千年的累计和沉淀所慢慢形成的，时至今天，已经有戏剧、手工艺及其他形式的民间艺术。民间艺术与传统的文物遗产的传承方式不同，它需要通过口口相传或传授技艺等形式来进行，因此对于民间艺术的传承和保护有着极大的意义。为了将中国历史悠久的民间艺术更好的传承下去，当前在其传承机制和保护措施工作上的深化研究就显得十分必要。

（一）民间艺术是艺术教育的源泉。

从民间艺术自身魅力来说，它是实用性及审美性相融之后所诞生的艺术品，比如：剪纸、年画等。其审美价值和使用性同现今的创新艺术大同小异。所以，不光是从审美角度上来欣赏，还是从创作角度来评价，民间艺术与现代艺术之间都存在着一定的关联性，可以说民间艺术是艺术教育的灵感和来源，同时也是其艺术教育的基础。民间艺术凭借其自身文化价值为当前艺术教育提供了具有很高参考价值的文化资源。

（二）现代艺术设计是民间艺术的沿袭。

民间艺术并非是独立的艺术，它与人们的生活密切相关。很多生活环境、宗教信仰等方面都与民间艺术有着很大的关系。现代艺术以民间艺术作为研究对象，通过其民间生活习俗、传统道德思想及审美观的关注，继而为现代艺术设计带来更多改变。比如说，民间传统习俗中春节家家户户门口都会贴窗花、贴对联代表喜庆，将“福”字倒贴暗喻福气到，这都包含了人们对于美好生活的向往。现代艺术设计中常常将这种民间艺术形式用到设计作品中。

大多数人认为民间艺术较为落伍、过时，但其实这只是片面的看法。因为民间艺术形式是百变的，它对于现代艺术来说有着极大的利用性。通过传统民间艺术与现代设计的融合，为我国现代设计领域带来更多创造源泉。注重和充分发挥传统民间艺术精髓，通过将民间艺术与现代设计完美的交融，在现代艺术设计上加入可以使用的民间艺术，进而实现全面拓展现代艺术设计的空间同时让民间艺术的得到传承及发展。

随着现代经济的进步，我国市场体系也在不断的完善，更多人开始追求更高的生活水平及精神文化享受。民间艺术组织在民间艺术的有形传承中发挥着重要作用力。民间艺术组织当前主要可以分类两种：第一种是由民间艺术的传承者发起的团体组织，主要分为盈利性及非盈利性两种组织模式。第二种则是政府相关机构力量扶持所构成的民间组织形式。这种艺术团体缺乏约束性，整体较为松散，并且缺少未来规划和可靠资金保障。相对来说，政府扶持的民间组织中有较为专业的专家和学者，虽然具有一定的优势，不过在民间艺术的传承力度上较为缺乏，所以对于其未来发展也有着很大阻碍，不利于民间艺术的传承与保护。现今很多人对于民间艺术存在局限性，不愿参与这些团体组织，两种民间艺术团体组织无法实现有效融合，加上相关制度不完善，使得民间艺术传统无法有效延续。

（二）民间艺术工艺自身缺陷。

首先，传承方式存在限制性。民间艺术中很多工艺艺术多偏好于家庭传承或师徒传承，常会出现因继承者的去世而造成工艺失传。而且，民间艺术与其他行业来说，回报率较低，学习花费的时间和精力较长，因此，很多青年人不愿去学习传统民间艺术。其次，民间艺术缺乏创新性，结构单一。比如说，手工艺民间艺术产品，潍坊的年画和风筝，其出现至现在结构一直没有较大的变化，而且因为携带起来不方便，使得潍坊地区的风筝销量受到一定的影响。时间一久，加上其工艺上缺乏创新性使之与当前市场经济的发展想脱离，失去了其发展活力。

（三）缺乏有效机制良好的机制可以保障事业的顺利发展。鉴于当前我国快速发展的新形势，在民间艺术的发展及传承上却缺乏有效的保护和延续机制。

（1）民间艺术保护不够。中国民间艺术种类繁多，因此在后期保护工作上的压力较大，加上当地政府缺乏一定的.保护能力，使得民间艺术的保护效果不佳。有的地区政府虽然采取了一些措施，但是往往都过于注重保护形式，没有实质的保护力，无法为民间艺术拓展新的生存空间，长此以往部分民间艺术逐渐趋于消失。

（2）缺乏资金支持。当前我国政府在大力推进经济建设，所需资金耗费较大，财政资金较为紧张。因此，使得各地政府机构在民间艺术的保护上资金投入不足。

目前，我国在关于民间艺术传承和保护上虽然颁布了各种法规、条例，尤其是多次强调对文化资产的整理，并在认定上有许多规定，然而对以何种法律机制和手段来进行的保护规定却很少。很多学者对民间艺术的保护建议多集中于怎样在保护框架下对民间文化进行传承的理论研究，缺乏科学合理的法律机制保护措施，这就严重影响到民间艺术传承中所大会的中要经济价值。

中国文化随着经济进程的步伐也在不断的推进，各个文化领域之间的关系越来越紧密，因此，在进程民间艺术的传承与保护过程中，一定要适应当前发展局势，进而实现民间艺术同其它组织机构之间的协调与创新。对于偏远地区而言，要借助政府机关的力量进行民间艺术工作的传承与保护，改善和调整固化思想，加强传承区域同政府、企业之间的联系，进而促进民间艺术科学合理的推进与发展。通过政府和企业之间力量扶持，尽最大程度的为民间艺术争取资金补助及依附背景，进而为民间艺术的传承和保护奠定良好的基础保障。同时还要将民间艺术同当地相关机构有效结合，为文化发展提供良好发展环境。

（二）为民间艺术拓展新市场获取新的生存空间。

民间艺术的发展始终离不开市场的认可，只有帮助民间艺术在经济市场中获得相应的地位，才能得到更多的关注和保护。比如说一些民间手工艺人，政府机构应发挥其自身优势力量将民间艺人推到市场中去，将优秀民间艺术魅力展现给众人，进而得到更多商家的青睐。与此同时可以将艺术作品作为商品到市场中去推广和营销，鼓励和提倡市场对民间艺术进行消费，将民间艺术融入到现今生活中去，同人们的生活节奏共同进退。

（1）充分发挥政府主导作用。首先，在国家相关法律和法规的指导下，对民间艺术文化进行整理、记录及文档保存，将民间艺术文化的基本信息存档。其次，对于具有发展性和传承性的民间艺术，政府要构建相应的传承机制。可以设立专项相关法律文件，制定有效的制度进行保障，构建当地民间艺术人才培养机制。

（2）发挥民间力量。首先，通过大力倡导地方民间文化，提升传承及保护意识，进而督促和带动公众积极参与到民间艺术的传承与保护中去，为民间艺术提供群众力量。其次，借助新闻媒介力量，对民间艺术积极关注和推广，为文化的传承和保护提供更多的有效措施。比如，以信阳民间艺术文化遗产为例，可以成立相关活动团体，以信阳民间剪纸团、信阳民间舞狮团等形式，定期组织去学校、广场及其他活动进行表演，同时也可以让学生参与到民间艺术活动中，让各个年龄层的人都能够认识到民间艺术的重要价值并传承下去，形成积极的认识观，为民间艺术文化提供良好的发展氛围。

（四）健全和完善传承者发掘机制，壮大民间艺术传承队伍。

民间艺术属于中国珍贵的文化遗产，传承者作为艺术传播的载体有着举足轻重的地位。对民间艺术进行传承和保护的首要条件就是对艺术传承者进行系统评估，将有关信息资料进行整理。进而构建民间艺术传承者发掘机制，为民间艺术的扶持和保护奠定基础。民间艺术的传承与传承者是不可分离的，群众可以作为艺术发展的推动力，但民间艺术要想得到更深层次的提升就必须依靠艺术传承者来进行。目前优秀的民间艺术传承者人数不足，自身生存情况都较难更别提促进民间艺术发展了，针对这种情况，政府应当发掘和培养民间艺术传承者，依靠政府力量，将优秀的民间艺术传承者吸收到文化部门中，进而推动民间艺术同时代的共同进步。

民间艺术一般是特定区域或者是某个民族特有的文化产物，但是每个人都应承担民间艺术保护的责任，与此同时还要关注民间艺术的传播与开发。这就需要在满足社会公共需求的同时还要不断推进民间艺术的传承。尊重民间艺术的前提下，可以积极推动民间艺术的发展，这样不仅利于民间文化的传承和普及，还能发挥其价值。对于一些以不正当形式对民间艺术行为给予强制性的规制，为民间艺术传承保护提供一个科学系统的法律保护机制，对民间艺术的传承和保护给予全面的法律保障。鉴于我国很多民间艺术传承地都处在较为偏远的地方或者是少数民族地区，往往会应很多原因导致民间艺术逐渐失传。因此，针对这一现象，应当建立对民间艺术传承的激励体系，以保障艺术传承者一定的生活水平上，让其承担起当地民间艺术的重任，避免因后继无人而造成艺术消失的厄运。

四、结论。

民间艺术属于我国非物质文化遗产，对其的传承机制的合理设置及保护力度的大小都会影响到整个社会的整体状况。因此，民间艺术文化的传承与保护作为重要的任务，应积极发挥当地政府的职责和权利，以当地市场经济发展为基础，推动民间艺术相产业化趋势转变，同时加强理论界和实践探讨界的研究，为我国民间艺术的传承和保护提供理论支持和实际扶持。

传承与保护论文【第二篇】

中华传统文化历史悠久，它有着五千年的辉煌，在这五千年里，也传承了我们中华民族璀璨的传统文化。

子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？"

这是《论语》的首篇——《学而篇》，说的是中华传统文化最重要的两点——学习和交往。而这两点必不可少，就像人的两条腿一般，少一个都无法前行。

孔子告诉我们，知识要经常用于实践，再从实践中巩固、复习。对朋友不但要以礼相待，心里更要以诚相待。别人不知道你的好处，也不要生气，因为，是金子总会发光的。

我们每天都应该好好反省一下自己：自己是否温习了当天所学的知识，是否和朋友以诚相待？是否衣装整洁，是否做到了文明行事？是否我们的言谈举止都礼貌周到？每天抽出一点时间深刻地反省一下自己，就一定会有物质和精神两方面的巨大进步。

流传下来的经典文化，经过了漫长的历史沉淀，更值得我们认真学习学、理解学、领悟学。中华民族为什么会如此强大？就是因为我们拥有着像《论语》一样，有着对传统文化超前的理解和认知。

在我们这个有着上下五千年历史的国家，许多人都拥有着高尚的品质：最美司机吴斌，在20xx年5月29日中午，他驾驶大型客车，车上有24名乘客。11时40分左右，车子行驶在高速公路上时，一块不明铁片突然从天而降，直径击碎挡风玻璃，砸向吴斌的腹部和手臂，在这被击中的一瞬间，吴斌本能的护了一下腹部，忍着剧痛，把车缓缓减速，停靠在路边，打起双闪灯，然后解开安全带，挣扎着站起来，对着慌乱的乘客们说：“别乱跑，注意安全”。

大家都听过六尺巷的故事吧？“千里捎书只为墙，再让三尺又何妨？万里长城今犹在，不见当年秦始皇。”张宰相的一封家书让大事化小、小事化了。

吴斌让我们理解了为他人着想，而张英完美地诠释了宽容他人……。他们像一盏盏航灯，为我们照亮了人生的路，更为我们中华民族照亮了未来的路。为了让这一盏盏航灯越来越亮，我们就应该不断学习他们的优良品格和中华文化的精髓，注意自己的一言一语，规范自已的一举一动。

作为一个学生，传承中华文化是我们的责任。可如果我们连自我修身都不高的话，就更不要提“齐家治国平天下”了。一个人、一个民族、一个国家要立于不败之地，必须要有奋发向上的精神和振兴中华的远大志向。我们在成长的道路上，必须做到勤学、修德、明辩、笃定，崇德向善，逐步增强民族文化自豪感和价值观自信心，做到每天提高一小点，每年前进一大步，让中华传统文化流淌在我们的每一点血液中，让社会主义核心价值观深植到我们的灵魂中，创新筑造我们的精神家园，为实现伟大的中国梦激荡永不歇息的前进动力。

传承与保护论文【第三篇】

汉字是中华民族的文化瑰宝，但在疫情当下的今天，许多抗议口号的标语上都有错别字。使用错别字出现错误的现象屡见不鲜。我绝对不是偶然的。汉字使用错误表面上只是一个小小的失误，但归根结底是对文字缺乏尊敬的态度的问题，是对文化传承缺失责任感的意识问题。文化传承不容有失，我们要全力杜绝这种现象。

一些抗击疫情主题的标语上屡次出现错别字，比如“带(应该为戴)口罩”，“共克时坚(应该为艰)”等等。在如此沉重的主题下出现了这样的低级错误，令人感到心痛。连疫情的标语上都存在错别字，何况其他的地方呢？错别字现象带来的影响是巨大的。写错别字的人加深写错的记忆，这的人印象被扭曲，一字有百害而无一利。

不写错必字这个问题对于个人来说是个小问题，但是对于民族呢，对于国家呢？写错别字也就成为了一个大问题。文字可以传播文化，文化可以传播错别字同样可以传播。事实上，错别字正在蚕食着我们的文化，而我们生命文化的传承者。决不能放任这种现象继续下去。杜绝写错别字的方法，便是在精神层面的唤醒人们的责任意识，唤醒人们对文化，对汉字的责任感，尊敬感。

我们是文化的传承者和守护者，不写错别字是一种责任，也是一种敬意。不但是疫情严峻的今天，也不但是明面上的口号标语，我们需要尽全力。清除错别字，让每1篇文章，每一段文字，每一个句子里都没有错别字的踪影，让宝贵的民族文化不再受错别字的玷污。

作为新时代青年，我们应尽到守护文化的责任，努力传承发扬中华文化。这是每一个人的事情，每一个人的责任，需要全民参与。文化传承不容有失！

传承与保护论文【第四篇】

论文摘要：当前，达斡尔族优秀传统文化的传承面临着前所未有的困境，有必要增强达斡尔族人对本民族文化的认同感，在达斡尔族集聚地区学校教育中传承达斡尔族优秀传统文化。为此，要尊重达斡尔族人民的意愿，实现民族文化的自觉选择；要丰富达斡尔族教师、家长、学生的民族文化知识，提升民族文化认同的主体意识；要挖掘达斡尔族文化深刻内涵，并将其纳入学校教育体系；要改革传统课程，建立完善的达斡尔族文化课程体系；要实施双语教学，传承达斡尔族语言；要创设达斡尔族学校校园文化，营造民族文化环境。

论文关键词：达斡尔族文化认同文化传承教育策略。

一、尊重达斡尔族人民的意愿，实现民族文化的自觉选择。

每一种文化都有其产生、发展、繁荣、衰落的过程，这是历史发展的规律。对于文化中的糟粕，理应通过文化的自我选择予以淘汰。但对于优秀的民族传统文化，应该想方设法地加以保护和传承。达斡尔族文化在变迁与传承的过程中，形成了独特的自我意识和自我价值，乐观、坚毅、勇敢的民族性格已成为民族宝贵的精神财富。在社会环境变化中，少数民族文化会出现主动或被动适应。达斡尔族人并未因外界强势文化的影响或为了片面追求经济发展而丢弃自己本民族的优秀文化。他们有保护、延续、开发自己本民族传统文化的意愿，也在尽自己最大的努力给传统文化注入新的活力。在黑龙江省齐齐哈尔市哈拉达斡尔族小学调研时发现，达斡尔族学校的教师普遍重视本民族文化，能够在教学中自觉地传承民族文化。甚至有一位汉族体育教师，也有意识地把达斡尔族人传统的较劲力、摔跤、踢毽子等体育活动融入到体育教学之中。因此，在文化传承中，应该遵从文化自觉选择规律、尊重达斡尔族人民的意愿，保护达斡尔族的优秀传统文化。

二、丰富达斡尔族教师、家长、学生的民族文化知识，提升其民族文化认同的主体意识。

文化认同是个体对所属群体文化的归属感，是民族文化发展的前提。有学者认为，民族认同表示个体对所属民族的'归属感，即一个民族中的人们对于自己所属民族的归属意识，也就是明确“我”属于哪个民族。民族文化认同即一个民族中的人们对本民族文化的归属意识。由于民族是具有共同语言、共同地域、共同经济生活、共同的文化特点、共同心理素质的稳定共同体，共同的文化以及心理素质是民族形成的必备要素。作为民族的成员，即民族文化的主体，承认并且愿意继承和发扬本民族的文化即为民族文化认同。一个民族要想把优秀的文化传承下去，首先得提升民族成员认同民族文化的意识，形成强烈的民族情感。达斡尔族优秀文化得以传承，同样依赖于民族成员对本民族文化的认同，在此基础上才能保持最基本的民族文化元素和发展本民族优秀文化。在调查中发现，绝大多数达斡尔族学生和家长能够认同民族文化，但对于有关民族知识的掌握还相对欠缺。在回答“如果能够重新选择，你会选择自己是什么民族，为什么？”时，绝大多数人都选择了达斡尔族。但在回答“为什么”这一问题时，答案却较为模糊，很少有人将其归因于民族文化。在与达斡尔族学生交流时发现，大多数达斡尔族学生仅对本民族文化有一般性的了解，但对民族历史、文学等深层次的文化普遍知之甚少。民族文化知识的缺乏势必制约民族文化的传承与发展。教师是民族文化传承的先导者，是引导学生学习本民族文化的领路人；而家长则在家庭教育中对文化传承起着至关重要的作用。对于少数民族家庭来说，家庭教育是少数民族学生了解和掌握本民族文化的最基本途径。如果在民族文化传承过程中，教师和家长缺乏民族文化认同的主体意识，学生在学校教育和家庭教育中就丧失了民族文化知识学习的重要途径，从而会影响其民族文化认同主体意识的形成。因此，要充分发挥教师和家长的作用，并积极利用各种手段，宣传和学习达斡尔族民族文化知识，如在达斡尔族聚居区，以村屯、社区为单位开展绘画、摄影、文艺演出、体育比赛等形式多样的活动，宣传达斡尔族文化，培养达斡尔族人热爱本民族文化的情感。

三、挖掘达斡尔族文化的深刻内涵，并将其纳入学校教育体系。

随着经济社会的飞速发展，民族文化变异或消失的速度也在加快，不少少数民族出现了文化认同危机。为增强年轻一代达斡尔族人对本族文化的认同感，应该深入地挖掘达斡尔族文化的深刻内涵。在与达斡尔族学生的交谈中发现，有些学生对本民族文化的理解比较浅显，认为达斡尔族文化也只不过就是柳蒿芽、“瓦特”、“斡洛奇”、晒干菜等习俗和围鹿棋、曲棍球、摔跤等体育活动。他们对于达斡尔族的历史、文学、宗教、道德等内容普遍不甚了解，表现出深层次的达斡尔族文化的缺失。运用文化的物质、制度和精神三层面的分类法研究达斡尔族文化时发现，学生普遍对物质层面的达斡尔族文化比较了解，对制度和精神层面的文化认识比较欠缺。所以，对达斡尔族的民族组织形式、社会秩序、伦理道德、法律制度及民族情感、民族精神等内容还需要深入地学习和了解。目前学校教育中采用的国家统编教材，仅有几个较大的少数民族文化在教材中有所体现，对于像达斡尔族这样人口较少的少数民族还兼顾不到。这就要求我们必须认真思考如何在达斡尔族聚居地区的学校教育中更好地融入达斡尔族文化教育。民族学校有义务在学校教育中纳入民族文化因子，在学校管理、课程设置、教学实施、教育评价等方面渗透民族风俗及民族精神，使得民族文化在达斡尔族学校教育中占有一定的位置，以利于民族文化的顺利传承。"。

四、改革传统课程，建立完善的达斡尔族文化课程体系。

教育是文化传承最主要的途径，课程是文化传承最重要的载体。建设好民族文化课程可以更有效地促进民族文化认同和民族文化传承。对传统课程进行改革，并不是将传统课程颠覆，而是在传统课程基础上进行必要的扩展和补充。即对课程目标、课程内容、课程方式、课程实施、课程评价等进行改革，融入民族文化成分。在以往的课程建设中，民族文化的因素往往被忽视。而达斡尔族作为一个有语言无文字的人口较少少数民族，其文化在学校课程中一直处于“失语”状态。达斡尔族文化要在学校课程中得以体现，并使之更好地得以传承，需要在课程目标中提出民族文化认知、情感等方面的具体要求；在课程内容中纳入包括物质文化、精神文化、制度文化在内的全部达斡尔族文化；在课程方式上做到显性课程和隐性课程相结合，有条件的学校可以开设以民族文化为主的校本课程；在课程实施上应保证民族文化课程的必要学时，使民族文化的传承不流于形式；在课程评价中要建立凸显达斡尔族文化特色的课程评价体系，要做到多种评价方法相结合；在课程选择、实施和管理中，要采取有力措施，形成长效机制，确保达斡尔族聚居地区民族学校能更好地传承达斡尔族文化。

五、实施民族语言教学，提升达斡尔语“听”“说”能力。

语言是文化的重要载体，是进行交流沟通的主要工具，也是族群凝聚力的具体体现。教育是语言传承的重要途径之一。历史上，由于没有本民族的文字，达斡尔族人用达斡尔语说，用满文或蒙古文书写。虽然从来没有间断过创制本民族文字的努力，但至今尚未如愿。调查中发现，家有老人的达斡尔族家庭，成员基本都会说达斡尔语，而年轻的达斡尔族家庭会说达斡尔语的则较少。说明语言环境直接制约着语言的学习。若不通过教育加以及时保护，仅凭借口耳相传来延续的达斡尔族语很容易消亡。在达斡尔族学校的调研中发现，绝大多数达斡尔族教师都会说达斡尔语，有的学校还设有专门教授达斡尔语课的教师，并开设达斡尔语课。在教学过程中，因为各年级学生掌握程度不同，需要教师制订多个教学方案。而在实际教学指导中，还存在低年级学生学习能力不足、同一班级学生的语言水平不尽相同等问题，给民族语教学造成了一定的困难。针对以上问题，民族学校的管理者应该对达斡尔语言课予以充分的重视，保证其授课时数；要加强达斡尔语教师队伍建设，不断充实有经验的民族语教师；要积极编制适合不同程度学生的达斡尔语教材；要探讨有效的达斡尔语教学方式和方法。

六、创设达斡尔族学校校园文化，营造民族文化环境。

文化对人的影响是潜移默化的，它不仅仅可以通过口耳相传获得，还能在人们的生活之中潜在地发挥作用。因此，可以通过创设有利的文化环境来传承民族文化。创设达斡尔族学校文化的主要途径有：建立专门的学生民族手工艺作品的展览室；装饰民族特色的墙壁、长廊；举办民族特色的艺术和体育活动；创建有民族特色的校风、班风等。另外，在民族聚居地区可以通过创设有民族文化特色的村屯（社区）环境，建设专门的达斡尔族博物馆，开展丰富的民族文体活动等，给学生营造良好的民族文化氛围，培养其民族情感和民族意识。

总之，达斡尔族文化的传承与发展有赖于人们对本民族文化的认同。只有不断推动达斡尔族文化的发展，实现达斡尔族文化的良性变迁，以学校教育为主、家庭教育为辅，唤起达斡尔族学生的文化自觉，才能激起他们热爱本民族文化的热情，客观上完成达斡尔族文化传承的使命。

传承与保护论文【第五篇】

论文摘要：“非遗”视野下展开的对民间音乐之传承与保护的探讨，应是我们每个人都应关注的问题。文章以山东新泰大谭村“古事音乐”的田野调查为基础进行分析，提出了对民间音乐传承与保护的几点思考，以期让更多的人了解民间音乐，引起人们对保护“非物质文化遗产”的关注。

随着现代文明影响的逐渐深入，民间音乐的生存环境日益恶化，许多民间音乐品种濒临灭绝的边缘。在此背景下，对民间音乐进行普查并探讨其传承与保护的具体策略之意义重大，抢救与保护人类的民间音乐遗产，以维护民间文化生态平衡。

一“古事音乐”概况。

大谭村位于山东新泰市果都镇境内，由明朝永乐年间山西枣强县谭氏居民迁入此地聚居而成现在的村落。所谓“古事音乐”，即该地区群众对秧歌音乐的统称，称“秧歌队”为“古事队”。秧歌最初是一种纯粹的歌唱形式，后发展到独立的'民间歌舞表演。音乐一般有小场演唱、打击乐和吹唢呐等部分组成。用到的乐器有锣、鼓、二胡、唢呐等。内容以歌颂太平、扬善惩恶、儿女情长为主。由于各地语言、风俗习惯的不同，其表演形式具有鲜明的地方特色和丰富的区域文化内涵。

笔者曾就“古事音乐”的起源问题，探访过当地居民。据本村民间艺人谭西风(1929-，田野调查中主要采访对象)叙述得知，从其爷爷的爷爷就有传唱，曾为县令表演过。这些话虽不具有确定性，但可以说明当地“古事音乐”存在之久远。由于史料记载的匮乏，现只能就所掌握的资料对“古事音乐”的产生作一推测，笔者认为有以下三种可能：

其一，陕西甘泉县出土的宋金时期的浮雕砖刻距今已八百多年，本村村民为明朝永乐年间由山西枣强县迁入，所以推测当地“古事音乐”有可能是祖辈从山西老家带来的。

其二，新泰地区民俗音乐形式多样，方圆几十里有大洼独杆跷、谷里逛荡灯等，其他村的“古事队”也相当活跃，它们之间有着密切的联系。例如，大谭村的“古事音乐”主要以“边关调”为主，与大洼村的名字一样。史料记载大洼村的“古事音乐”至少产生于清光绪十三年，如果二者之间产生横向影响的话，那么大谭村的“古事音乐”也应至少在此年代出现。

其三，从其传承来看，据谭西风叙述，在解放前有谭志星、谭志风、谭志全、谭献昌、谭献信等人会唱“古事音乐”，不过他们只能唱出各个角色中的部分唱段。能够确定师承关系的是谭献信(谭西风之师爷)一支，谭献信出生于咸丰九年左右(具体时间不详)，所以推测在这个时间里，“古事音乐”已经产生。

由以上推测可知，虽然“古事音乐”产生的具体时间尚不可考，但其渊源确已久远。

二“古事音乐”发展现状及分析。

“古事音乐”曾经辉煌过，但现在发展状况不容乐观。据谭西风讲述得知，那时的人们都盼着看“古事”、玩“古事”，几乎人人都能唱上三五段;如今虽也玩“古事”，但只剩下一种形式了，全是在走、舞，而根本没有唱段了。例如，大谭村“古事音乐”之《边关调》共分花船、女驴、男驴等角色传唱。男驴角色所唱《边关调》属该地民乐中较有特色的部分，共分24场，加上“走场过寨”可演唱一天一夜。遗憾的是，如今的“古事”中再也见不到如此丰富的传唱了，音乐部分也只有乐器演奏，演唱的越来越少。“古事音乐”的发展堪忧，日益衰落，面临后继无人之状况。究其原因，笔者认为主要有以下两点：

第一，民间音乐生态环境的改变。民间文化如同自然生态环境，在这一环境之下繁衍、生产了不同的民间文化之树和果实。如果这一生态环境遭到了破坏，文化将会凋零、失落，这正是文化的生态性。随着高科技和先进的工业文明的到来，人们的观念发生了巨大的变化，尤其在底层社会对物质的追求高于精神的享受，民间音乐的生态环境面临失衡的状态。

第二，传承方式的局限性。民间音乐大多是广大劳动人民的口头创作，借助“口传心授”的形式进行传承，很多东西在流传过程中变异、消失，这是民间音乐自身传承的局限性所致。大谭村的“古事音乐”也同样避免不了这样的局限。

“古事音乐”的发展濒临灭绝，为了丰富我国优秀的民族民间音乐，我们应大力提倡对诸如大谭村“古事音乐”此类的民间音乐进行传承与保护。

大谭村的“古事音乐”在民间音乐中看似不出众，但在音乐形态、精神内涵中则透露出一种内在美。她独具地方特色，是劳动人民在劳动中的审美总结，是我国非物质文化遗产大家庭中的一员，我们应采取有利措施对其进行保护。

首先，让民间音乐走进课堂，丰富学生的学习生活。民间音乐是中华传统文化的重要组成部分，而学校教育又是传承文化的重要场所，所以将民间音乐纳入教学内容，在丰富学习生活的同时，为音乐的传承打下了坚实的基础。

其次，充分发挥民间自身力量，对优秀的民间艺人传承行为给予物质奖励。我国的非物质文化遗产极其丰富，完全依靠政府行为是不现实的，这就需要民间自身的力量。既然大部分的非物质文化遗产来源于民间，那么最好的传承与保护方式就是还原于民间，充分依靠民间力量，通过民间艺人以及民间组织来进行传承。同时，政府应通过适当的物质奖励措施来激励他们。

再次，健全保护机制，落实对民间音乐保护的政策法规，借鉴专家学者的科研成果，逐步建立科学、高效的保护体系。对一些具有地方特色的民间音乐，要提供具有操作性的政策支持，开发、引导市场需求。

最后，注重宣传、营造氛围，提高人们对民间音乐保护重要性的认识。虽然现在人们休闲娱乐的方式多样，但是如果能借节日、庙会之际，将“古事音乐”此类的民间音乐做大，也不失为一种应时之策。

以上仅是笔者通过对大谭村“古事音乐”田野调查中发现的问题而总结出的保护对策，当然，对民间音乐保护的具体策略也并非笔者所能概全，这需要众多有识之士来共同探讨，在此抛砖引玉。

参考文献：

[1]新泰市文史资料,新泰市文史办公室.

[2]《抢救民艺》,潘鲁生著,山东美术出版社,年第一版.

[3]《民间艺术的文化生态论》,唐家路著，清华大学出版社,2006年第一版.

传承与保护论文【第六篇】

教育之道，尤重童蒙。许多人回忆起人生开学的第一堂课，都津津乐道，因为这是跨入知识之门的第一步，是成功的起点，意义重大。荀子在《劝学》中说：“礼恭，而后可与言道之方;辞顺，而后可与言道之理;色从，而后可与言道之致。”先知礼，而后闻道，这是古人的教育观。如今，以一项隆重的仪式来纪念幼学启蒙，何乐不为?不论这项仪式是沿袭传统，还是新造之物，它毕竟传达了一种重教、崇知的积极观念。

但社会上对“开笔礼”的`批评，不在它积极的一面，而在它与传统的扞格。

作家史铁生说：“传统，也许不该把它理解为源，而应该理解为流。”我们的传统文化像一条大河，流到每个时代，每个时代的人都注入了自己的文化创造，同时也体现了这个时代的文化品格。

礼为传统之形，道为传统之核。过于重视传统中形式的、表面的东西，就会流于庸规陋俗，成了装腔作势、言过其实、表过其里的“附庸风雅”，是《儒林外史》中杜慎卿所谓的“雅的这样俗”，是魏禧《与友论文书》中所道的“如市肆之列杂物，非不炫目，正嫌有市井气耳!”传统的表现是延续，延续根源是内在的生命力，正因如此，它就不是某种表层的思想外衣，不是想扔就能扔掉、想保存就能保存的身外之物。

传承与保护论文【第七篇】

为了保护与传承霍山黄芽传统工艺技术，4月国家质检总局批准对霍山黄芽实施地理标志产品保护。每年霍山县茶业办对茶农户实行培训，分组进行传统工艺制作培训，组织茶农户学习传统黄芽茶制作工艺，那些头脑灵活、不愁销路的茶农户家庭制作黄芽毛茶，收入相当可观。霍山县政府茶将一些生产传统霍山黄芽的优秀茶农技师评选为霍山黄芽制作技艺传承人，由他们宣传并带领培训茶农户进行黄芽茶手工传统工艺的学习与发展。加强霍山黄芽“黄茶黄汤”品质的宣传，扭转消费者对黄色茶是陈茶的的观念，将黄芽茶的传统制作技艺作为霍山茶区一项非物质文化遗产进行传播和推广，赋予黄芽茶时尚、健康、高端的理念，突出传统黄芽茶口味更醇和的品质特点，同时在原传统工艺技术基础上适当降低闷黄程度，使黄芽茶在原本黄色的基础上趋于绿色，满足部分消费者对茶“绿色”的喜好。

4霍山黄芽的发展对策。

（1）霍山县政府应加大力度加大投资对霍山黄芽进行外界的宣传工作，多参加大型的茶业博览会、茶叶会议等，让外界更多人了解并认识黄芽茶，品尝黄芽茶，从而扩大消费范围，使霍山黄芽走出县域小范围的限制，走向更广阔的天地。

（2）规范霍山县大别山绿色商城茶叶交易市场的交易秩序，打击茶叶商贩的不法行为，降低茶农户进入交易市场的成本，使更多的茶农户进入市场直接参与交易。比如，打击那些垄断商贩，蛮横无理的商贩，规范茶叶市场交易秩序，维护价格公平，对茶叶价格实行综合公平的评价体系，保护弱小茶农户的利益，使更多的茶农户直接进入市场。

（3）大力支持并发展合作经济组织，如茶叶专业合作社等，帮助广大茶农户进行生产、加工和销售，并加强信息宣传和技术推广。

传承与保护论文【第八篇】

教科文组织《世界文化多样性宣言》指出：“任何一个民族的文化都要受到保护，尤其对于少数族群与土著人的文化，要给予足够的尊重与特殊的保护，如同自然界的一个物种从地球上消失一样，濒危文化如得不到及时抢救，它无法复制，无法克隆，也会从人类社会消失。”[1]少数民族非物质文化遗产是识别、认同各少数民族身份和发展历史过程的体现，也是各民族存在的基础。少数民族非物质文化遗产和物质文化遗产共同承载人类社会的文明，作为世界文化的重要组成部分，它也是维护各少数民族身份和文化主权的基本依据。

因此，加强少数民族非物质文化遗产保护工作，不仅仅是国家和民族发展的需要，国际社会文明的需求，人类社会可持续发展的必由之路，也是一个具有实践和理论双重意义的`命题。随着现代化进程的不断推进，各少数民族赖于生存的生态环境（农业社会、手工经济、自然环境）出现了巨大变化，使得少数民族非物质文化遗产原本就相对狭小的生存空间和传播空间更加恶化，一些靠行为和口头教授的非物质文化遗产在不断消失，且这种状况有增无减。近几年来，在非物质文化遗产项目申报浪潮的推动下，少数民族非物质文化遗产的传承、保护也被政府放在了一个重要的位置上。但是，夹缝中的少数民族的非物质文化遗产并未得到有效传承和发展，保护和传承发展少数民族非物质文化仍然是一个迫在眉睫的现实问题。

建国后，我国出台的非物质文化遗产保护的法律主要有《文物保护管理暂行条例》《文物保护法》《传统工艺美术保护条例》以及部分地方性的非物质文化遗产的保护条例等。[2]我国非物质文化保护立法方面有以下特点。

（1）非物质文化遗产的保护法律滞后于非物质文化遗产的保护需求。

（2）立法层次低。目前存在的非物质文化遗产保护方面的法规主要是地方立法和行政法规，这对国家来说缺少统一的、有号召力、法律效力强的立法。

（3）非物质文化遗产保护在其他法律法规中未得到呼应和体现，缺少综合利用各种法律法规进行合理保护。当前，少数民族非物质文化遗产相对集中在经济欠发达地区，整个保护的现状也不理想，法规条例不够全面完善，法律保护严重缺失。

少数民族非物质文化遗产的传承和存续需要一定的基础设施，完善的基础设施承担着传承和保护的现实重任，同时也直观烘托了非物质文化遗产“活着”的氛围。当下，尽管有很多地方政府破土动工进行非物质文化遗产方面的基础设施建设，但由于政府政绩的需要，面子工程的存在不可避免，这就导致很多基础设施建设不完善，大多都金玉其外败絮其中，只重外形不重内在，限制了少数民族非物质文化遗产的发展、创新和传承。同时，有的地方基础设施建设跟不上或基础设施根本不存在，或是配备了设施却缺乏专业技术人员的参与和指导，使得基础设施成为一种摆设，少数民族非物质文化遗产传承就缺少基础的土壤，不利于其不断传承和创新发展。

少数民族非物质文化遗产是少数民族的文化精髓和精神记忆，是少数民族发展的见证和缩影，它植根于民族土壤的活胎文化，是不断发展的生活方式和行为方式，也是不可再生的资源。但由于少数民族非物质文化遗产赖于生存的大多地区经济发展滞后，物质资源比较匮乏。

随着现代化和城市进程的不断加速，特别是新农村建设不断开展，使得少数民族的传统文化受到的冲击更加迅猛，少数民族非物质文化遗产的社会环境面临着前所未有的挑战，人们的生活环境、生存方式、生活理念、价值观念也在不断发生改变。现代化的便捷性和舒适性，使得众多的少数民族群众开始放弃传承了数千年的生活方式和文化形式，开始适应现代的生活，传统文化所遗传下来的文化符号及信息资源被不断扭曲和改变。再加上现代社会文化娱乐的多样性，很多传统民俗活动逐渐淡出人们的生活，族群文化传承载体自然减少。